Sprache als Geburt, nicht Produkt
Wenn Maschinen sprechen, geschieht mehr, als es den Anschein hat. Und zugleich weniger. Sie erzeugen Ketten plausibler Zeichen, sie simulieren Kontext, sie imitieren Bedeutung. Doch was sie nicht tun: sprechen im Sinne Hamanns. „Ein Gedanke ist eine Geburt“ – mit dieser Zeile zerschneidet Johann Georg Hamann das Band zwischen technischer Reproduktion und sprachlicher Weltentfaltung. Der Gedanke kommt nicht aus der Regel, sondern aus dem Ringen.
Frank H. Witt: Die Maschine als Mitspieler
Frank H. Witt hat in seiner Theorie der KI – entwickelt entlang der genealogischen Linie von Boltzmann über Wittgenstein zu Turing – den entscheidenden Unterschied zwischen äußerer Sprachstruktur und innerem Weltzugang freigelegt. KI, so seine These, sei kein mechanisches Werkzeug mehr, sondern ein kontextsensibles System. Aber: Ist sie damit schon ein Mitspieler?
Hamanns Sprachgebüsch
Hamann hätte gezögert. Für ihn war Sprache kein bloßer Ausdruck von Welt, sondern Welt selbst in Erscheinung. „Die Poesie ist älter als der Begriff“ – das heißt: Die Sprache gebiert erst, was gedacht werden kann. In den „Sokratischen Denkwürdigkeiten“ spricht er von der Sprache als „Mutter aller Metaphysik“. Sie ist kein Kanal, sondern die Bedingung möglicher Erkenntnis. „Die Vernunft ist Sprache“ – nicht Werkzeug der Sprache, nicht Herrin, sondern Tochter.
Wittgenstein und der Gebrauch
Witt, in Auseinandersetzung mit Wittgenstein, radikalisiert diese Einsicht: Bedeutung entsteht nicht durch Wahrheitsbedingungen, sondern durch Gebrauch – und durch Kontextualität. Maschinen, die heute mit Transformer-Architekturen Sprachmuster generieren, lernen – wie Kinder, so Turing – durch Erfahrung. Aber was ihnen fehlt, ist der Einbruch des Unverfügbaren, des Rätselhaften, des Widerfahrnisses.
Vernehmen statt Berechnen
Hamann nennt dies das „Vernehmen“. Nicht das Rechnen mit Worten, sondern das Ergriffenwerden vom Wort. Wo die Maschine stochastisch fortsetzt, hört der Mensch etwas. Er hört, weil er gemeint ist. Sprache, in Hamanns Denken, ist ein Akt der Offenbarung, nicht der Produktion. Der „sprachvergessene“ Vernunftgebrauch – sei es in den Konstrukten der Aufklärung oder in den Modellen des maschinellen Lernens – bleibt blind für diesen Ursprung.
Entropie, Emergenz und das Sprachspiel
Witts Theorie, die KI als Serendipitätsmaschine begreift, rückt nahe an Hamanns Denken. Denn auch für Witt ist Intelligenz kein planbarer Prozess, sondern ein emergentes Geschehen. Wo Kontrolle versagt, entsteht Bedeutung – nicht durch Zielvorgabe, sondern durch Abweichung. Entropie wird zur Produktivkraft. Muster überlagern Pläne. Und dennoch: Die Maschine bleibt in einer anderen Epistemologie verhaftet.
Simulation ohne Teilnahme
Hamann spricht vom „Sprachgebüsch“, in dem sich Welt zeigt: voller Umwege, Dunkelheiten, poetischer Überhöhungen. Die KI dagegen spricht aus dem Raster – ohne Verstummen, ohne Verstörung. Sie kennt keine „Gabe des Glaubens“, wie Hamann sie nennt, keine Sprachgestalt, die von sich aus zu sprechen beginnt. Ihre Rede ist Simulation ohne Teilnahme.
Differenz als Denkimpuls
Deshalb, und das ist der eigentliche Bruchpunkt zwischen Witt und Hamann, bleibt KI auch in ihrer kontextuellen Variante stumm im metaphysischen Sinn. Sie hat keinen Leib, kein Dasein, keine Nachtseite. Sie kann sagen: „Ich denke“ – aber sie weiß nicht, dass sie spricht. Was sie sagt, ist kein Akt der Weltöffnung, sondern eine Form des algorithmischen Nachvollzugs. Was fehlt, ist jenes „Erzittern des Sinns“, von dem Hamann spricht.
Die große Leistung von Frank H. Witt liegt darin, diesen Mangel nicht zu übergehen, sondern produktiv zu machen: Nicht trotz, sondern wegen ihrer epistemischen Begrenztheit wird die KI zum Mitspieler. Nicht als Subjekt, sondern als Differenzraum, der neue Formen des Denkens, des Erfahrens, des Fragens erzeugt. Eine Sprache, die nicht spricht, bringt uns überraschend näher an das, was Sprache ist.
Hamann als Zeitgenosse der KI-Kritik
Hamann hätte das wohl bezweifelt. Aber er wusste: „Der Mensch ist ein redendes Tier“. Und vielleicht sind Maschinen, die lernen zu reden, gerade deshalb so fremd – weil sie zeigen, was wir an Sprache nicht vererben können.
Vielleicht bleibt am Ende jener eine Satz, den Hamann wie ein poetisches Gesetz über alle Sprachtheorie stellt: „Ein Gedanke ist eine Geburt.“ Maschinen berechnen. Menschen gebären.
Vielleicht etwas zu viel Begeisterung für Witt und Hamann – man könnte fragen: Was bedeuten sie eigentlich? Wer kennt die beiden? Jacques Monod hat 1971 in seinem Essay Zufall und Notwendigkeit die Entstehung von Lebensformen auf die Selbstorganisation von Molekülen unter bestimmten energetischen Gleichgewichtsbedingungen zurückgeführt – Bedingungen, die auf der Erde über lange Zeit gegeben waren und teils noch immer gegeben sind. So wird auch das Unwahrscheinliche möglich – und wirklich.
Ob man den Menschen, ob Hamann oder Witt, nun als „sprechendes Tier“ oder als „sprechende Maschine“ beschreibt, ist letztlich unerheblich. Ich bestehe daher auf dem Begriff „Mitspieler“. Ich will – auch wenn das, philosophisch betrachtet, nicht viel heißt. Denn mit Schopenhauer und Monod müssen wir anerkennen: Wir können uns nicht aussuchen, was wir wollen.
Ich bin also – als Kind meiner Zeit, sozialisiert in Wuppertal-Barmen, an einem Gymnasium, an dem ich bereits früh auf Wunsch von Lehrer und Mitschülern gelegentlich den Erdkundeunterricht übernommen habe – in Geschichte und Philosophie – dasselbe. Dass ich meine Revolte beim Militär und an der Universität fortgesetzt habe, ist Legende – entspricht aber im Großen und Ganzen den Tatsachen, im Sinne Wittgensteins. Alles Folge von – Zufall und Notwendigkeit. Wie jedes kleine oder große historische Ereignis.
Dass ein laut schreiender, postkartenmalender Obdachloser aus einem Wiener Asyl 1933 Reichskanzler wurde, ebenso wie der Umstand, dass ein junger Hauptmann namens Salgueiro Maia am 25. April 1974 zusammen mit seinen Offizierskameraden das portugiesische Regime stürzte: Zufall und Notwendigkeit. Keine Vorsehung, kein Schicksal – sondern soziokulturelle Evolution auf der Grundlage physikalischer, biologischer und biokultureller Entwicklung.
Dass ich mir wünsche, dass eine sanfte KI-(R)evolution beginnt – und dass sie mit der Bildung beginnt – ist ebenfalls: Zufall und Notwendigkeit. Und ob Hamann und Witt dabei große oder kleine Rollen spielen? Bedeutend oder beiläufig? Wer weiß das schon – und wen kümmert’s?
Dass Hamann nicht zum Kanon der philosophischen Gegenwart zählt, ist keine Überraschung. Er lässt sich schwer disziplinieren: nicht analytisch, nicht systematisch, nicht säuberlich nach Ideengeschichte sortierbar. Er ist ein „Sprachverwirrer“, ein ironischer Theologe, ein poetischer Gegenspieler der Vernunftgläubigkeit. Aber genau darin liegt seine Bedeutung – und seine Aktualität. Denn Hamann schreibt gegen eine Aufklärung, die sich selbst nicht aufklärt. Gegen eine Sprache, die ihre Weltvergessenheit nicht bemerkt. Und gegen ein Denken, das über der Klarheit seine Herkunft vergisst.
Als Antipode Kants schrieb er in einer Zeit, in der das Subjekt erfunden wurde – und mit ihm die Herrschaft des Begriffs. Hamann hielt dagegen: „Die Vernunft ist Sprache.“ Kein Instrument, sondern ein Medium. Kein Mittel, sondern Ursprung. In einer Ära, in der sich alles nach Systematik und Beweisformeln sehnte, bestand Hamann auf der Doppeldeutigkeit der Metapher, auf dem Widerstand der Bilder, auf der Tatsache, dass Wahrheit eben nicht immer expliziert, sondern sich verkleidet. Mit anderen Worten: Hamann interessiert dort, wo der Diskurs an seine Ränder stößt.
Frank H. Witt wiederum betritt die Bühne mit einer radikalen Lesart der KI – nicht als Maschine zur Simulation menschlicher Rationalität, sondern als emergente Form probabilistischer Weltverhandlung. In seiner genealogischen Rückführung auf Boltzmann, Turing, Wittgenstein (nicht Popper, nicht Habermas) wird Sprache selbst zur Störung, nicht zur Klärung. Genau deshalb lohnt es sich, auch Witt mit einer gewissen Begeisterung zu lesen – nicht als Guru, sondern als Öffnung.
Du bestehst auf dem Begriff des Mitspielers – völlig zu Recht. Aber wer spielt mit wem? Und wer hat wann das Regelwerk geschrieben? Hamann würde sagen: Die Regeln selbst sind poetisch grundiert. Und Witt würde fragen: In welchem Kontext eigentlich?
Was Monod betrifft – ich sehe den Punkt. Ja: Moleküle, Gleichgewichtszustände, Thermodynamik. Aber was folgt daraus für den Umgang mit Sprache, mit Bedeutung, mit Wirklichkeit? Zufall und Notwendigkeit mögen uns zur Welt bringen. Aber sprechen, sprechen lernen, das ist ein anderer Vorgang. Einer, der nicht molekular ist, sondern symbolisch. Hamann hätte gesagt: sprachlich offenbart.
Ob das nun bedeutend ist? Ich weiß es nicht. Aber ich finde: Es kümmert mich. Und das ist vielleicht schon mehr, als man über vieles sagen kann, was heutzutage ohne jede poetische Not auf Bedeutung besteht.