Die erste Enzyklika Papst Leos XIV. trägt den Titel „Magnifica Humanitas“. Der Text behandelt Künstliche Intelligenz als neue soziale Frage. Digitalisierung, Robotik, algorithmische Entscheidungen, synthetische Kommunikation, Plattformmacht und technische Selbstermächtigung werden in die Traditionslinie kirchlicher Sozialverkündigung gerückt. Der historische Bezug ist bewusst gewählt. Leo XIV. erinnert an „Rerum novarum“, jene Enzyklika Leos XIII. aus dem Jahr 1891, mit der die katholische Soziallehre auf Industrialisierung, Arbeiterfrage, Kapitalmacht und neue soziale Abhängigkeiten antwortete.

Der neue Konflikt heißt Daten, Modell, Plattform, Automatisierung, Robotik, Aufmerksamkeitsökonomie und emotionale Personalisierung. Der Papst liest diese Begriffe als Ausdruck einer Machtordnung. In der Enzyklika heißt es, Digitalisierung, Künstliche Intelligenz und Robotik veränderten die Welt rasch und tiefgreifend. Technik erscheine als „zutiefst menschliche Erscheinung“, verbunden mit Autonomie und Freiheit. Zugleich durchdringe die Macht neuer Technologien das tägliche Leben, präge Entscheidungen und beeinflusse die kollektive Vorstellungswelt. Die Enzyklika greift dafür eine Formulierung von Papst Franziskus auf: Nie habe die Menschheit so viel Macht über sich selbst gehabt.

Die theologische Diagnose richtet sich auf Macht, Verantwortung und Menschenbild. Leo XIV. sieht eine Verschiebung von staatlich geprägter Innovationspolitik zu privaten, transnationalen Akteuren, deren Ressourcen denen vieler Regierungen überlegen sind. Technologische Macht erhält dadurch eine vorwiegend private Gestalt. Sie wird schwerer erkennbar, schwerer steuerbar, schwerer auf das Gemeinwohl auszurichten.

Die KI-Debatte erhält damit einen anderen Maßstab. Die Frage lautet: Welche Form menschlichen Zusammenlebens entsteht durch Systeme, die sprechen, sortieren, bewerten, empfehlen, simulieren, anleiten und affektive Signale auswerten?

Babel beschreibt die digitale Versuchung der Vereinheitlichung

Leo XIV. wählt zwei biblische Bilder: Babel und Nehemia. Babel steht für den Traum totaler Verfügbarkeit: eine Sprache, eine Technologie, eine Richtung, ein Bauwerk mit einer Spitze bis in den Himmel. Die Enzyklika beschreibt die Gefahr einer Einheitlichkeit, die Vielfalt ausschließt, Kommunikation zerstört und die Würde der Menschen der Effizienz opfert. Der Wiederaufbau Jerusalems durch Nehemia steht für eine andere Logik: gemeinschaftliche Arbeit, verteilte Verantwortung, Hören auf Ängste, Koordination vieler Akteure, Wiederherstellung von Beziehungen vor dem Aufschichten der Steine.

Diese Unterscheidung trägt für die KI-Debatte. Babel meint im digitalen Zeitalter die technische Vereinheitlichung der Welt: ein Modell für alle Kontexte, eine Plattform für alle Lebensbereiche, eine Sprache der Berechnung für Wissen, Arbeit, Pflege, Bildung, Konsum, Politik und Intimität. Nehemia steht für eine Architektur, in der Systeme in konkrete Institutionen eingebettet werden, Verantwortung sichtbar bleibt, Schwächere geschützt werden und Verschiedenheit als Voraussetzung menschlichen Zusammenlebens gilt.

Leo XIV. beschreibt die Entscheidung ausdrücklich als Wahl zwischen dem Bau Babels und dem Wiederaufbau Jerusalems. Technologie könne heilen, verbinden, bilden und das gemeinsame Haus schützen. Sie könne auch spalten, ausgrenzen und neue Ungerechtigkeiten hervorbringen. Der Papst hält fest: Technik sei konkret betrachtet nie neutral, da sie die Züge jener annehme, die sie entwerfen, finanzieren, regulieren und nutzen.

Die Enzyklika gibt der europäischen KI-Debatte damit eine anthropologische Tiefenschärfe. KI erscheint als Teil einer sozialen Ordnung, in der Macht, Wahrheit, Arbeit, Freiheit und Verantwortung neu verteilt werden.

Maria Laach markiert eine europäische Linie dialogischer KI

Das Jahr 2026 bietet für diese Debatte eine ungewöhnliche Verdichtung. Siebzig Jahre nach dem Dartmouth-Workshop von 1956, der als Gründungsereignis der KI-Forschung gilt, rückt eine weniger bekannte europäische Linie in den Blick. Wolfgang Wahlster verweist in seinem Zukunft-Personal-Gespräch zur empathischen KI auf einen internationalen Workshop zur empathischen Benutzermodellierung, der vor genau vierzig Jahren in Deutschland stattfand. Der Ort: Kloster Maria Laach. Aus diesem Treffen entstand eine Forschungscommunity, die bis heute in der Reihe UMAP – User Modeling, Adaptation and Personalization fortlebt.

Maria Laach steht in dieser Lesart für eine KI-Forschung, die beim Dialog beginnt. Benutzermodellierung fragt, welche Annahmen ein System über Wissen, Ziele, Missverständnisse, mentale Zustände und situative Bedürfnisse eines Menschen bildet. Ein Dialogsystem muss seine Annahmen prüfen, korrigieren, verwerfen, anpassen. Es muss erkennen, ob eine Antwort erklärt, vereinfacht, vertieft oder verweigert werden sollte.

Diese Linie unterscheidet sich von einer reinen Skalierungslogik, die Intelligenz vor allem über Datenmenge, Rechenleistung und Modellgröße erzählt. Wahlster ordnet die Entwicklung der KI in vier Dimensionen: kognitive, sensorphysische, emotionale und soziale Intelligenz. Kognitive Leistungen seien in vielen Bereichen weit fortgeschritten. Robotik bleibe bei Motorik und Körperbeherrschung anspruchsvoll. Der große Rückstand lag lange bei emotionaler und sozialer Intelligenz, also bei der Fähigkeit, Stimmungen, Affekte, emotionale Lagen und soziale Beziehungen angemessen zu verarbeiten.

Die Verbindung zur Enzyklika entsteht an einem präzisen Punkt. Leo XIV. warnt vor der Übersetzung des Menschen in Daten und Leistung. Wahlsters Maria-Laach-Linie öffnet eine technische Gegenrichtung: Systeme sollen den Menschen in seiner Situation besser verstehen, statt ihn auf eine verwertbare Messgröße zu reduzieren.

Empathische KI an der Grenze zwischen Sorge und Steuerung

Wahlster beschreibt empathische KI über drei Operationen. Systeme müssen Emotionen beim menschlichen Gegenüber erkennen, ihr Verhalten an den mentalen Zustand anpassen und ihre Reaktion multimodal ausdrücken, also über Sprache, Mimik, Gestik und weitere Ausdrucksformen. Emotionen umfassen dabei mehr als Gefühle im engen Sinn. Affekte, Stimmungen, Stresslagen und Alltagsschwankungen gehören ebenfalls dazu. Informatik muss dafür mit Psychologie und Kognitionswissenschaft zusammenarbeiten.

Diese Beschreibung gewinnt in der Nähe zur Enzyklika an Brisanz. Empathische KI kann Menschen helfen, Lernen individualisieren, Pflegekräfte entlasten, Kommunikation deeskalieren und Beratung zugänglicher machen. Sie kann außerdem emotionale Signale ökonomisch verwerten, Abhängigkeiten verstärken und Verhalten steuern. Der Unterschied liegt im Zweck, in der Einbettung, in den Kontrollrechten der Betroffenen und in der politischen Verantwortlichkeit der Institutionen.

Leo XIV. liefert dafür eine Sprache. In der Enzyklika heißt es, der Einsatz von KI sei nie eine rein technische Angelegenheit. Sobald KI in Prozesse eingebunden werde, die das Leben von Menschen beeinflussen, berühre sie Rechte, Chancen, guten Ruf und Freiheit. Sensible Entscheidungen über Arbeit, Kredit, Dienstleistungen und persönliche Reputation könnten an automatisierte Systeme übergehen, die Mitleid, Barmherzigkeit, Vergebung und Hoffnung auf Veränderung nicht kennen. Daraus könnten neue Formen der Ausgrenzung entstehen.

Dieser Gedanke verschiebt die Diskussion von abstrakter Ethik in konkrete Verfahren. Ein Algorithmus, der bestimmt, wem etwas zusteht und wem etwas verweigert wird, übernimmt eine politische Funktion. Leo XIV. beschreibt die Gefahr einer Ungerechtigkeit, die leise wird, weil sie sich als Neutralität tarnt. Mitgefühl, Barmherzigkeit und Vergebung verschwinden dann aus Verfahren, in denen Menschen keinen Ansprechpartner mehr finden.

Empathische KI muss deshalb an einer Grenze beurteilt werden: Sorge oder Steuerung. Sorge erkennt Verletzlichkeit, um Handlungsfähigkeit zu stärken. Steuerung erkennt Verletzlichkeit, um Verhalten effizienter zu lenken.

Pflege, Bildung und Beratung als Prüfstände humaner KI

Der Pflegebereich macht die Unterscheidung konkret. Wahlster nennt Ambient Assisted Living, also assistiertes Leben im Alter, als Feld, in dem Empathie kaum verzichtbar ist. Systeme müssen Grundstimmungen erkennen und respektvoll reagieren. Japan gilt als experimentierfreudig in der sozialen Robotik; frühere Ansätze wie Pepper verbanden einfache Emotionserkennung mit Mimik und Gestik. Zugleich verweist Wahlster auf die technischen Grenzen: Feine Gesichtsausdrücke verlangen Mechanik, viele Stellmotoren und hohe Kosten.

Die sozialtheologische Frage lautet: Dient diese Technik der Beziehungspflege oder ersetzt sie personale Zuwendung aus Kostendruck? Eine pflegerische KI, die Routinen unterstützt, an Medikamente erinnert, Mobilität begleitet oder Dokumentationslast reduziert, kann Zeit für menschliche Nähe freisetzen. Eine KI, die Einsamkeit verwaltet, Gespräche simuliert und Personalmangel verdeckt, verschiebt das Problem auf die Schwächsten.

Die Enzyklika spricht an anderer Stelle von den „verworfenen Steinen“: Arme, Kranke, Migranten und Kleine sollen zu Ecksteinen eines gemeinsamen Hauses werden. Dieser Gedanke lässt sich auf KI übertragen. Der Humanitätsanspruch einer Technologie zeigt sich an denen mit geringer Marktmacht: Pflegebedürftige, Kinder, Arbeitslose, Menschen mit Behinderung, psychisch Belastete, Ratsuchende, gering Qualifizierte, Ältere, Migranten.

Auch Bildung wird bei Wahlster zum Prüfstand. Im Gespräch beschreibt er individuelle Lernförderung als „Losgröße 1“. Systeme sollen nicht allein Fehler markieren. Sie sollen Fehlkonzepte erkennen und gezielt helfen. In großen Klassen fehlt Lehrkräften oft die Zeit für diese Präzision. KI kann hier Lernwege personalisieren, Übung ermöglichen und Scham reduzieren. Bewerbungstrainings, Berufsberatung und simulierte Dialoge bieten eine weitere Anwendung. Menschen können üben, wie sie argumentieren, auftreten und auf kritische Fragen reagieren.

Daraus entsteht eine Gerechtigkeitsfrage. Herkunft prägt Bildungs- und Berufswege. Personalisierte Systeme könnten diesen Zusammenhang abschwächen, falls sie öffentlich verantwortet, pädagogisch kontrolliert und transparent entwickelt werden. Ohne solche Einbettung drohen neue Klassifikationen: Wer als weniger leistungsfähig berechnet wird, erhält weniger anspruchsvolle Angebote. Wer aus historischen Daten als riskant erscheint, gerät früh in digitale Nebenwege.

Automatisierte Verfahren brauchen politische Verantwortung

Die Enzyklika ist besonders klar, wo sie Automatisierung als Entlastung von Verantwortung kritisiert. Leo XIV. warnt vor Systemen, die sich neutral und objektiv geben, dabei Stereotype oder ideologische Standpunkte ihrer Entwickler verstärken. Jedes technische Artefakt trage Entscheidungen und Prioritäten in sich: was es misst, was es ignoriert, was es optimiert, wie es Menschen und Situationen einstuft. Ein System, das bestimmte Lebensformen als weniger wertvoll behandelt oder ohne Einspruchsmöglichkeit ausschließt, widerspricht der unveräußerlichen Würde des Menschen.

Diese Passage führt zu Wahlsters Forderung nach vertrauenswürdiger KI. Im Gespräch zur Human X AI spricht er von Standards, nachvollziehbaren Begründungen und normativen Systemen. Die Umsetzung sei feingranular: Es brauche Repräsentationen, Weltmodelle und Regeln, die in der Inferenz verarbeitet werden können. Systeme müssten helfen können, aber auch begründet verweigern, etwa bei Anfragen mit erkennbar schädlicher Absicht.

Hier berühren sich KI-Forschung, Organisationspraxis und Soziallehre. Verweigerungsfähigkeit ist kein Sicherheitsdetail am Rand. Sie macht sichtbar, dass Systeme in normativen Räumen handeln. Eine KI, die in Personalabteilungen, Banken, Schulen, Kliniken, Behörden oder Pflegeeinrichtungen eingesetzt wird, muss Entscheidungen begründen, Einspruch ermöglichen und Verantwortung adressierbar halten. Ohne diese Voraussetzungen entsteht eine digitale Bürokratie, gegen die Menschen kaum noch argumentieren können.

Markus Gabriel und die ökonomische Kraft ethischer Intelligenz

Markus Gabriels Begriff der ethischen Intelligenz lässt sich in diesem Zusammenhang als philosophische Ergänzung zur Enzyklika lesen. Sein Buch „Ethische Intelligenz. Wie KI uns moralisch weiterbringen kann“ erschien am 26. Februar 2026. Das Gespräch mit Gert Scobel trägt die These in die öffentliche Debatte. Die Sendung vom 12. März 2026 rahmt KI als technische, emotionale und ethische Revolution. ChatGPT, Claude und ähnliche Systeme liefern demnach keine bloßen Informationen. Sie spiegeln Emotionen, beeinflussen Urteile und verändern moralisches Denken.

Gabriels Beitrag wird interessant, sobald man ihn von der bloßen Warnsemantik löst. Er sucht in der KI eine Möglichkeit moralischen Lernens. Der Rezensent Barnaby Skinner beschreibt bei Perlentaucher Gabriels Ansatz als Perspektive, in der KI die Menschheit gerade im Bereich der Ethik weiterbringen könne, sofern Menschen an ihr eigene Kriterien schärfen.

Damit entsteht ein europäischer Ansatz, der über Datenschutz und Risikoklassen hinausführt. Europa kann seine Werte kaum allein über Verbote, Zertifikate und Compliance-Verfahren wirksam machen. Es braucht Anwendungen, in denen moralische Urteilskraft operationalisiert wird, ohne moralische Verantwortung an Maschinen abzugeben. Klinische Ethik, Pflegeprioritäten, Bildungsberatung, Arbeitsvermittlung, Personalentwicklung, kommunale Sozialpolitik, Unternehmensführung und journalistische Verifikation wären geeignete Felder.

Der Saarländische Rundfunk fasst Gabriels Frage im Mai 2026 entsprechend wirtschaftlich: Während Tech-Konzerne aus den USA und China die Richtung vorgeben, gehe es um eine menschenzentrierte Alternative, um Daten als Mittel zur Sichtbarmachung gesellschaftlicher Prinzipien, um KI-Agenten, die technisch und moralisch unterstützen, und um europäische Werte als Modell mit wirtschaftlicher Kraft. Die Enzyklika Leos XIV., Wahlsters Maria-Laach-Erzählung und Gabriels ethische Intelligenz treffen sich in einer Frage, die Europa noch zu selten stellt: Wie wird aus Normativität Wertschöpfung?

Europa braucht eine Rechnungslegung der KI

Die wirtschaftswissenschaftliche Dimension liegt in den Kennzahlen. Der Erfolg von KI wird meist an Automatisierungsgrad, Kostenreduktion, Antwortgeschwindigkeit, Skalierung, Modellleistung und Marktanteilen gemessen. Eine humane KI-Ökonomie müsste zusätzlich erfassen, welche Systeme Arbeitsqualität verbessern, Teilhabe ermöglichen, Fehlerkosten senken, Diskriminierung reduzieren, Pflegekräfte entlasten, Bildungswege öffnen, institutionelles Vertrauen erhöhen und demokratische Öffentlichkeit stärken.

Die Enzyklika liefert dafür eine sozialethische Grammatik. Leo XIV. behandelt Wahrheit, Arbeit und Freiheit zusammen. In der Kommunikationsordnung warnt er vor Plattformen und Medien, die kollektive Vorstellungswelten prägen und Wirklichkeit als begehrenswert darstellen. Er fordert eine „Ökologie der Kommunikation“: Transparenz der Auswahl- und Verbreitungslogiken, Datenschutz, Stärkung intermediärer Körperschaften, seriöser Journalismus, Orte des Austauschs, an denen Argumentation und Überprüfung mehr zählen als unmittelbare Reaktion, sowie Bildung für kritische digitale Nutzung.

Damit rückt Wahrheit als Infrastrukturfrage in den Vordergrund. Arbeit wird zur Frage digitaler Würde. Freiheit wird zur Frage der Abwehr von Abhängigkeit, Kommerzialisierung und sozialer Kontrolle. Eine europäische KI-Ökonomie müsste diese Größen in Beschaffung, Produktentwicklung, Unternehmensführung und Ausbildung verankern.

Die europäische Aktualität liegt in der Verbindung von Enzyklika, Maria Laach und ethischer Intelligenz

Die Aktualität dieses Zusammenhangs entsteht nicht aus einer Konferenzankündigung oder aus einem weiteren Hinweis auf deutsche Beiträge zur KI-Geschichte. Sie liegt in der zeitlichen und sachlichen Verdichtung des Jahres 2026. Leos erste Enzyklika stellt Künstliche Intelligenz in die Tradition der Soziallehre. Wahlsters Erinnerung an Maria Laach ruft eine europäische Forschungslinie auf, die KI vom Dialog, vom Nutzerverständnis und von der Anpassung an konkrete Situationen her denkt. Gabriels Begriff der ethischen Intelligenz führt diese Linie in die Philosophie der Urteilskraft.

So entsteht eine Frage, die Europa gegenwärtig präziser stellen müsste: Welche KI entsteht, falls Würde, Verantwortung und institutionelles Vertrauen von Anfang an in die Architektur der Systeme eingehen?

Im Pflegeheim, in der Schule, in der Arbeitsberatung, in der Klinik, in der kommunalen Verwaltung und im Unternehmen wird diese Frage praktisch. Dort entscheidet sich, ob empathische Systeme Menschen entlasten oder ihr Verhalten auswerten. Dort zeigt sich, ob Personalisierung Bildungswege öffnet oder neue Sortierungen erzeugt. Dort wird sichtbar, ob ethische Intelligenz eine akademische Formel bleibt oder zur Qualität von Verfahren, Produkten und Organisationen wird.

Eine europäische KI der Fürsorge verlangt Institutionen

Der Begriff Fürsorge ist im technologischen Diskurs präziser, als er zunächst klingt. Fürsorge erkennt Abhängigkeiten, schützt Verletzliche, begrenzt Asymmetrien und stärkt Handlungsfähigkeit. Eine empathische KI ohne Fürsorgearchitektur droht zur affektiven Auswertungstechnik zu werden. Eine ethische KI ohne Produkt- und Institutionenbezug bleibt akademisch. Eine Soziallehre ohne technische Übersetzung erreicht die Gegenwart kaum.

Die europäische Chance liegt deshalb in Feldern, in denen Menschen auf verlässliche Institutionen angewiesen sind: Pflegeheim, Schule, Klinik, Arbeitsagentur, kommunaler Dienst, Weiterbildung, Justiznähe, Beratung, betriebliche Qualifizierung. Dort entscheidet sich, ob KI Vertrauen aufbaut oder beschädigt. Dort wird sichtbar, ob Systeme lediglich Prozesse glätten oder Menschen wirklich entlasten.

Leo XIV. gibt dafür ein Kriterium: Aufbau im Guten verlangt verantwortungsvolle Planung, Abwägung der Auswirkungen auf Mensch und Gesellschaft, Einbeziehung der Schwächsten, digitale Kompetenz und eine Forschung und Industrie, die auf Gerechtigkeit und Frieden ausgerichtet sind.

Diese Passage kann den normativen Kern einer europäischen Innovationsagenda tragen. Forschung, Industrie, Bildung, Staat, Zivilgesellschaft und Glaubensgemeinschaften erhalten je einen Abschnitt der Mauer. Das Bild Nehemias wird dadurch institutionell lesbar: Keine zentrale Instanz baut die humane KI allein. Ihre Entstehung verlangt verteilte Zuständigkeit.

Von der Benutzermodellierung zur Menschenwürde

Maria Laach und „Magnifica Humanitas“ lassen sich über den Begriff des Modells verbinden. Die Informatik modelliert Nutzer, Ziele, Präferenzen, Emotionen, Kontexte. Die Theologie fragt nach dem Menschenbild, das solchen Modellen vorausliegt. Die Wirtschaft entscheidet, welche Modelle profitabel werden. Die Politik bestimmt, welche Modelle zulässig sind. Die Geisteswissenschaften untersuchen, welche Deutungen, Narrative und Machtformen sich darin einschreiben.

Daraus entsteht eine kritische Frage: Welche Aspekte des Menschen dürfen modelliert werden, welche müssen unverfügbar bleiben? Eine empathische KI braucht Daten über Stimmungen, Sprache, Verhalten und Kontext. Eine humane Gesellschaft braucht Grenzen der Erfassung. Wahlsters System, das emotionalisierte Anrufe erkennt und an erfahrene Mitarbeitende weiterleitet, kann deeskalierend wirken. Ein Arbeitgeber, der emotionale Mikrosignale permanent auswertet, verwandelt Fürsorge in Kontrolle.

Die Enzyklika bietet dafür den Begriff der Würde. Menschlicher Wert hängt nach Leo XIV. nicht von Fähigkeiten, Leistung, Reichtum oder Position ab. Die Würde geht jeder Bewertung voraus. Sie muss nicht verdient werden. Genau diese Annahme widerspricht digitalen Bewertungssystemen, die Menschen permanent ordnen, prognostizieren, klassifizieren und durch Scores sozial lesbar machen.

Ethische Intelligenz als europäische Produktivkraft

Leos erste Enzyklika eröffnet keine kirchliche Randdebatte über KI. Sie gibt Europa eine Frage zurück, die in der Innovationspolitik häufig verdeckt wird: Welche Technik entsteht, falls Menschenwürde von Anfang an als Konstruktionsprinzip verstanden wird?

Wahlsters Erinnerung an Maria Laach führt zu einer frühen Forschungslinie, die Dialog, Anpassung und Personalisierung ins Zentrum stellte. Gabriels Begriff der ethischen Intelligenz verschiebt die Debatte zur moralischen Urteilskraft. Die wirtschaftliche Aufgabe beginnt dort, wo solche Begriffe in Produkte, Standards, Beschaffung, Unternehmenspraxis und Bildung übergehen.

Das Jahr 2026 bündelt mehrere Signale: Leos erste Enzyklika, siebzig Jahre KI-Geschichte, vierzig Jahre Maria-Laach-Erinnerung und eine neue Debatte über ethische Intelligenz. Daraus entsteht keine fertige europäische KI-Strategie. Aber ein anderer Maßstab: KI wäre zuerst als Baufrage sozialer Infrastruktur zu denken.

Die Stadt, die mit KI gebaut wird

Leo XIV. fragt nach der Stadt, die Menschen im Zeitalter der KI bauen. Babel steht für technische Einheit, Profitvergötterung, Vereinheitlichung und die Übersetzung des Geheimnisses der Person in Daten und Leistung. Maria Laach erinnert an eine europäische Forschungslinie, die mit Dialog, Benutzermodellierung und situativem Verstehen beginnt. Gabriel verschiebt die Debatte zur ethischen Intelligenz, also zur Frage, ob KI moralische Urteilskraft fördern kann. Wahlster zeigt die Anwendungsfelder: Pflege, Bildung, Bewerbungstraining, Callcenter-Deeskalation, Gebärdensprache, Team-Robotik, industrielle Kooperation.

Die Enzyklika macht daraus eine öffentliche Aufgabe. KI muss an Würde, Gemeinwohl, Wahrheit, Arbeit, Freiheit und Frieden gemessen werden. Europas zweite KI-Gründung beginnt dort, wo aus Rechenleistung Beziehungsfähigkeit wird, aus Personalisierung Verantwortung, aus Innovation soziale Infrastruktur und aus ethischer Intelligenz wirtschaftliche Praxis.

Ausgangspunkt ist ein Weltwoche-Gespräch mit Hans Ulrich Gumbrecht über Robert Musils „Der Mann ohne Eigenschaften“, einen Roman, den viele kennen, ohne ihn gelesen zu haben. Gumbrecht spricht über ein Werk, das für ihn neben James Joyce und Marcel Proust gehört, aber nie in gleicher Weise kanonisch durchgearbeitet worden ist. Gerade darin liegt seine Aktualität. Musil war in seinem Schreiben seiner Zeit so weit voraus, dass vielleicht erst unsere Gegenwart jene Form von Komplexität hervorgebracht hat, in der dieser Roman wirklich lesbar wird.

Neben Proust und Joyce, doch noch immer nicht angekommen

Gumbrecht rückt Musil auf eine Stufe mit Proust und Joyce. Proust steht für die französische Moderne, Joyce für die englische, Musil für die deutsche Sprache. Der Rang ist derselbe, die Wirkungsgeschichte eine andere. „Der Mann ohne Eigenschaften“ hat nie in jenem Maß gezündet, das seinem literarischen Gewicht entsprochen hätte. Der Roman blieb ein Geheimtipp, ein Buch der Eingeweihten, ein Name mit Aura, ein Werk, das in bildungsbürgerlichen Regalen steht und doch nur selten wirklich durchdrungen wurde.

Gerade diese verzögerte Ankunft macht Musil für die Gegenwart interessant. Was früher als Schwäche erscheinen konnte, wirkt heute wie eine präzise Vorwegnahme unserer Lage: der fehlende Abschluss, die offene Form, die unabschließbare Reflexion, der Verzicht auf eine handliche Lösung. Musil glaubte womöglich noch, er müsse seinem Roman ein Ende geben, eine Handlung vollenden, eine Struktur schließen. Doch sein Schreiben war bereits weiter als diese Erwartung. Es bewegte sich in eine Welt hinein, in der die große Kurve, das letzte Ziel, die zentrale Idee ihre Überzeugungskraft verliert.

Proust erforscht die Zeit des Gedächtnisses. Joyce zerlegt Sprache, Stadt und Bewusstsein. Musil untersucht eine Intelligenz, die keine Notwendigkeiten mehr vorfindet. Sein Roman ist das große Werk einer Epoche, in der alles möglich erscheint und gerade dadurch die Richtung abhandenkommt.

Ein Klassiker, der erst jetzt seine Zeit findet

„Der Mann ohne Eigenschaften“ ist daher kein Klassiker im musealen Sinn. Er gehört zwar zum Kanon, aber seine eigentliche Lesbarkeit beginnt erst jetzt. Ein musealer Klassiker ruht in seiner Bedeutung. Musil bleibt unruhig. Er arbeitet weiter. Er irritiert, weil er keine Botschaft liefert, die man bequem herauslösen könnte.

Die alten Ideologien versprachen Ziel, Fortschritt, Vollendung. Sie gaben dem 20. Jahrhundert seine gefährlichen Großformen. Die Gegenwart kennt diese Versprechen noch als Rhetorik, doch sie glaubt ihnen kaum noch. Transformation, Nachhaltigkeit, Resilienz, Sicherheit, Innovation, Europa, Demokratie, Werte, Fortschritt: Diese Begriffe sind überall in Gebrauch. Doch ihr Weltkontakt ist brüchig geworden. Sie organisieren Kommunikation, sie ersetzen aber oft keine Erkenntnis.

Musil schreibt für eine solche Lage. Seine Figuren leben in einer Welt, deren alte Formen noch stehen, während ihre innere Bindekraft schwindet. Man geht in die Salons, spricht über Kultur, plant große Vorhaben, feiert Ideen, vernetzt sich mit Einflussreichen. Doch der Zusammenhang zerfällt. Genau dadurch wird Musil zum Autor unserer Gegenwart.

Das Schnarren der Zeit und die Illusion der zentralen Idee

Musils Roman spielt 1913, im Jahr vor dem Ersten Weltkrieg, in einem Österreich-Ungarn, das sich noch einmal als Zukunft inszenieren will. Die Parallelaktion soll dem Reich eine große Idee geben. Man sucht den geistigen Nenner, die feierliche Formel, die politische und kulturelle Energie noch einmal bündeln könnte. Doch diese Suche läuft ins Leere.

Gumbrecht spricht hier vom „Schnarren der Zeit“. Gemeint ist jene Geräuschkulisse einer Epoche, in der vieles noch funktioniert und zugleich hohl geworden ist. Die Menschen reden weiter, die Institutionen arbeiten weiter, die Rituale laufen weiter. Doch die Richtung ist verloren. Musil erkennt die Illusion, dass eine zentrale Idee noch zur Lösung führen könnte. Seine Ironie liegt darin, diese Illusionen in ihrer eigenen Sprache sichtbar werden zu lassen.

Daraus ergibt sich Gumbrechts O-Ton, der den Essay tragen kann: „Und deswegen glaube ich, dass heute im gar nicht mehr so frühen 21. Jahrhundert der Moment gekommen ist, wo man Musil mit Verständnis, mit Begeisterung und auch mit einer Identifikation, mit seiner Ironie lesen kann und lesen soll.“

Diese Identifikation mit Musils Ironie ist keine ästhetische Spielerei. Sie ist eine Form politischer und intellektueller Selbsterkenntnis. Musils Ironie zerstört keine Weltanschauung durch Gegenrede. Sie lässt die großen Worte weiterlaufen, bis ihr leerer Klang hörbar wird.

Die Parallelaktion als Modell politischer Selbstbeschäftigung

Die Parallelaktion ist eines der großen literarischen Modelle politischer Betriebsamkeit. Sie will Zukunft erzeugen und produziert Verfahren. Sie will Sinn stiften und produziert Sitzungen. Sie sucht eine Idee und erzeugt Milieus, Papiere, Gesprächsformate, Zuständigkeiten. Gerade deshalb wirkt sie so gegenwärtig.

Musil zeigt eine Elite, die noch über Fortschritt, Erneuerung und geistige Führung spricht, obwohl die historische Substanz dieser Begriffe längst fraglich geworden ist. Die Beteiligten sind gebildet, engagiert, gesellschaftlich bedeutend. Viele haben gute Absichten. Doch gute Absichten ersetzen keine Orientierung. Der Betrieb ersetzt die Richtung.

Die Parallele zur Gegenwart drängt sich auf. Unsere politischen Systeme sind reich an Programmen, Formeln und Selbstbeschreibungen. Sie sprechen von Transformation, digitaler Souveränität, strategischer Autonomie, resilienten Demokratien, neuen Gesellschaftsverträgen. Doch oft bleibt unklar, welcher Wirklichkeitskontakt diese Begriffe trägt. Musil hilft, diese Differenz wahrzunehmen: zwischen Sprache und Lage, zwischen Programm und Möglichkeit, zwischen Betrieb und Entscheidung.

Europa als musilischer Fall

Besonders aufschlussreich ist Gumbrechts Bezug auf die Europäische Union. Die Parallele zur Parallelaktion hält er ausdrücklich für fruchtbar. Europa war als Projekt des Kalten Krieges plausibel: zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion gelegen, wollte es sich als eigene Weltmachtform behaupten, politisch, wirtschaftlich, kulturell, jedoch militärisch schwach gerüstet. Diese historische Konstellation hat sich verändert. Die globalen Machtachsen liegen heute um den Pazifik, während Europa weiter mit alten Selbstbildern arbeitet.

Das ist keine billige Abrechnung mit der Europäischen Union. Musilisch gefragt, geht es weder um Zustimmung noch um Ablehnung im gewöhnlichen politischen Sinn. Die genauere Frage lautet: Welche europäischen Begriffe tragen noch Wirklichkeit? Welche erzeugen nur institutionellen Verkehr? Wo ist Europa konkrete Ordnung von Interessen, Rechtsräumen, Märkten, Grenzen, Energien, Technologien, Sicherheitsfragen und demographischen Verschiebungen? Wo wird Europa zur semantischen Parallelaktion, die aus der Wiederholung alter Formeln lebt?

Ein musilischer Geist in der europäischen Politik wäre kein pathetischer Aufbruch. Er wäre eine präzisere Wahrnehmung der Lage. Er würde Begriffe auf ihre Tragfähigkeit prüfen. Er würde historische Selbstbilder von gegenwärtigen Machtverhältnissen unterscheiden. Er würde fragen, welche Institutionen funktionieren, welche Konflikte verdeckt werden, welche Ziele aus einer untergegangenen Konstellation stammen und welche Möglichkeiten durch alte Erzählungen blockiert werden.

Möglichkeitssinn als politische Intelligenz

Damit kommt Musils berühmte Unterscheidung zwischen Wirklichkeitssinn und Möglichkeitssinn ins Zentrum. Der Wirklichkeitssinn nimmt die Welt als gegeben. Der Möglichkeitssinn erkennt im Gegebenen eine Variante unter anderen. Ulrich, der Mann ohne Eigenschaften, lebt aus diesem Bewusstsein. Er weiß, dass die Welt auch anders hätte ausfallen können. Als Schüler formuliert er, Gott habe bei der Erschaffung der Welt wohl gedacht, sie könne auch anders sein. Dieser Satz ist komisch, frech, metaphysisch und modern zugleich.

Der Möglichkeitssinn ist keine bloße Fantasie. Er ist eine Disziplin der Wahrnehmung. Er erlaubt, Wirklichkeit als veränderbar zu begreifen. Doch er kann auch lähmen. Wer zu viele Möglichkeiten sieht, verliert leicht die Fähigkeit zur Entscheidung. Ulrich ist genau diese Figur: begabt, wohlhabend, erfolgreich, begehrenswert, gesellschaftlich anschlussfähig. Er kann Soldat, Mathematiker, Ingenieur, Liebhaber, Weltmann sein. Die Fülle seiner Möglichkeiten nimmt ihm die Kontur.

Das macht ihn zur Figur des 21. Jahrhunderts. Die Gegenwart ist voller Optionen. Digitale Plattformen verwandeln Biographien in Auswahlmenüs. Künstliche Intelligenz produziert in Sekunden alternative Texte, Bilder, Stimmen, Argumente, Lebensläufe. Politik arbeitet mit Szenarien. Wissenschaft modelliert Wahrscheinlichkeiten. Ökonomie handelt Erwartungen. Identität wird kuratiert, korrigiert, neu erzählt. Alles könnte anders sein, und genau dadurch verliert das Wirkliche oft an Gewicht.

„Poetik und Hermeneutik XVII“ und die Moderne als Kontingenzkultur

Hier wird die Verbindung zu „Poetik und Hermeneutik XVII: Kontingenz“ produktiv. Der Band steht in jener legendären Konferenzreihe, in der Literaturwissenschaft, Philosophie, Soziologie, Theologie und Geschichtstheorie aufeinandertrafen: Odo Marquard, Karlheinz Stierle, Hermann Lübbe, Joachim Küpper, Walter Haug, Aleida Assmann, David Wellbery, Hermann Timm, Gerhard Neumann, Renate Lachmann, Alois Hahn und andere. Schon die Namen markieren ein intellektuelles Milieu, das den Begriff der Kontingenz nicht als modisches Theorieetikett behandelte. Kontingenz war dort eine Grundfrage moderner Selbstbeschreibung. Was heißt es, in einer Welt zu leben, die ihre Ordnungen selbst erzeugt, historisiert, relativiert und zugleich weiter auf Verbindlichkeit angewiesen bleibt?

Gerade „Poetik und Hermeneutik XVII: Kontingenz“ liefert dafür den theoretischen Resonanzraum. Michael Makropoulos beschreibt Modernität als Kontingenzkultur. Er verweist auf Musils „Mann ohne Eigenschaften“ und deutet die 1920er Jahre als Kulminationsphase klassischer Moderne, in der sich das „Gesamtlaboratorium“ der Moderne vollendet habe. Kontingenz erscheint hier nicht als Randphänomen, vielmehr als Zentrum moderner Selbstverständigung: Moderne Gesellschaften leben davon, Möglichkeiten zu erzeugen, auszuhalten, zu bewerten, wieder einzuschränken.

David Wellbery und die Medien des Zufalls

David Wellberys Beitrag über die medialen Bedingungen der Kontingenzsemantik vertieft diesen Zusammenhang. Kontingenz ist bei ihm nicht einfach als Gedanke vorhanden. Sie braucht Medien, Apparaturen, Aufschreibesysteme, Erzählformen. Nur was wahrgenommen, registriert, gespeichert und weitergegeben werden kann, tritt als Zufall, Möglichkeit, Abweichung, Ereignis in den kulturellen Sinnhaushalt ein.

Wellbery führt vom aristotelischen Zufallsbegriff über Statistik, Versicherungswesen und wissenschaftliche Registratur bis zum Roman als Form, die kleine, unscheinbare Zufälle eines Lebens festhalten und ausbreiten kann. Bei Musils „Der Mann ohne Eigenschaften“ wird genau diese romanhafte Registrierung von Zufälligkeiten als Artefakt einer komplex geschichteten modernen Gesellschaft erkennbar.

Damit rückt Musil in ein größeres theoretisches Feld. Sein Roman ist nicht nur ein Text über Kontingenz. Er ist eine literarische Maschine der Kontingenzerfahrung. Die Handlung zerfällt nicht einfach. Sie verzweigt sich. Figuren entwickeln sich nicht auf ein Ziel hin. Sie bilden Möglichkeitsräume. Aussagen stehen nicht stabil auf einer einzigen Bedeutung. Sie oszillieren. Ironie bedeutet bei Musil nicht, dass das Gegenteil des Gesagten gemeint wäre. Seine Ironie bleibt offen, sie erhöht die Komplexität, statt sie durch Umkehrung aufzulösen. Der Leser wird nicht belehrt, er wird in Bewertung verwickelt.

Renate Lachmann, der Zufall und das Fantastische des Wirklichen

Renate Lachmanns Arbeiten zum Zufall in der Literatur, besonders zur fantastischen Literatur, lassen sich hier anschließen. Der Zufall ist literarisch nie bloß Ereignis. Er ist eine Störung der Ordnung, ein Öffner von Alternativen, ein Angriff auf Kausalitätsruhe. In der fantastischen Literatur wird diese Störung sichtbar, weil die Ordnung der Welt selbst fraglich wird.

Bei Musil geschieht etwas Ähnliches ohne Gespenster, ohne Wunder, ohne ausdrücklich übernatürliche Intervention. Das Fantastische liegt nicht in fremden Wesen, es liegt in der Erfahrung, dass die Wirklichkeit ihre Selbstverständlichkeit verliert. Ulrichs Welt ist keine magische Welt. Sie ist radikal kontingent. Gerade deshalb wirkt sie heute vertraut.

Der Roman als offene Form der Urteilskraft

„Der Mann ohne Eigenschaften“ enthält keine Gebrauchsanweisung für Reformpolitik. Er liefert keine EU-Strategie, kein Demokratieprogramm, keine Theorie der Institutionen. Gerade deshalb kann er politisch produktiv werden. Er bewahrt vor der Rhetorik der Totalerklärung. Er zeigt, wie Eliten sich in Sprachformen einrichten, wie Projekte ihre historische Funktion verlieren, wie Menschen an Möglichkeiten leiden, wie Intelligenz zur Selbstblockade werden kann, wie Ironie eine höhere Genauigkeit erzeugt als Bekenntnis.

Gumbrecht sieht in Musil keinen Autor, der dem Leser sagt, wie er leben soll. Das Buch gibt weder politisch noch gesellschaftlich noch ästhetisch Vorgaben. Es provoziert eigenständiges Nachdenken und Bewerten. Das erklärt, weshalb Musil lange schwer vermittelbar blieb. Kanonische Klassiker werden gern über Botschaften stabilisiert. Musil entzieht sich dieser Stabilisierung. Er liefert keine Lehre, die man zusammenfassen könnte. Er erzeugt eine Form geistiger Beweglichkeit, die man nur im Vollzug erfährt.

Die Verbindung zu „Poetik und Hermeneutik XVII: Kontingenz“ schärft diese Einsicht. Kontingenz ist nicht einfach ein Gegenstand des Romans. Sie ist seine Form. Der Roman verwildert, um Möglichkeiten zu erzeugen. Hier lässt sich der Hinweis auf Gumbrechts ältere Arbeit zur „Verwilderung des Romans“ anschließen: Der Roman entsteht als offene, ausfransende, sozial bewegliche Form, weil er mehr aufnehmen kann als geschlossene Gattungen. Er registriert Zufälle, Milieus, Stimmen, Störungen, Karrieren, Abwege, Missverständnisse. In Musils Händen wird diese romanische Offenheit zur höchsten Reflexionsform der Moderne.

Künstliche Intelligenz und der degenerierte Möglichkeitssinn

Unsere Gegenwart ist eine große Schule des Möglichkeitssinns geworden, allerdings in einer degenerierten Variante. Künstliche Intelligenz vervielfacht Möglichkeiten, ohne automatisch Orientierung zu erzeugen. Sie schreibt Varianten, simuliert Stimmen, erzeugt Bilder, entwirft Strategien, imitiert Stile. Sie kann die Welt anders erscheinen lassen, doch sie entscheidet nicht, welche Möglichkeit Bedeutung verdient.

Damit verschärft sich Musils Problem. Möglichkeitssinn allein reicht nicht. Er muss mit Wirklichkeitssinn gekoppelt bleiben. Ohne Wirklichkeitssinn wird Möglichkeit zur endlosen Variation. Ohne Möglichkeitssinn wird Wirklichkeit zur bloßen Verwaltung des Gegebenen. Politische Urteilskraft entsteht im Spannungsfeld beider Fähigkeiten. Man muss sehen, was ist, und zugleich wissen, dass es anders sein könnte.

Das betrifft auch Wissenschaft und Innovation. Sehr vieles, was heute als Zukunft ausgegeben wird, bleibt eigentümlich arm an Möglichkeitssinn. Es gibt Prognosen, Roadmaps, Benchmarks, Skalierungsmodelle, Transformationspfade. Doch oft fehlt die Fähigkeit, die Grundannahmen selbst als kontingent zu begreifen. Musil lehrt, dass Möglichkeitssinn mehr bedeutet als das Addieren von Optionen. Möglichkeitssinn heißt, Wirklichkeit aus der Perspektive ihrer Veränderbarkeit zu sehen. Das ist radikaler als Innovation. Innovation optimiert häufig innerhalb gegebener Raster. Möglichkeitssinn fragt, ob das Raster selbst anders sein könnte.

Das Stanford-Seminar als Lektüre der Gegenwart

Gumbrechts Stanford-Seminar setzt genau an dieser Stelle an. Es nimmt Musil aus dem Regal und stellt ihn mitten in die Gegenwart. Das Seminar behandelt „Der Mann ohne Eigenschaften“ nicht als Monument, das man ehrfürchtig abschreiten muss. Es folgt Figuren, Motiven, Denkbewegungen. Ulrich, Diotima, Clarisse, Agathe, Moosbrugger, General Stumm: Jede Figur öffnet eine andere Zone des Romans, eine andere Weise, in der Wirklichkeit, Möglichkeit, Intelligenz, Scheitern, Sehnsucht und Komik miteinander verschränkt sind.

Diese Lektüre passt in eine Zeit, in der Denken oft auf Problemlösung, Meinungsproduktion oder Kompetenznachweis verkürzt wird. Musil verlangt etwas anderes: Geduld, Unterscheidungsvermögen, Ironiefähigkeit, Sinn für Übergänge, Misstrauen gegenüber großen Formeln. Zwischen Silicon Valley, KI-Versprechen, geopolitischer Neuordnung und europäischer Orientierungssuche wird Musil lesbar als Autor einer Welt, in der Möglichkeit nicht mehr Ausnahme ist, vielmehr Bedingung.

Das Seminar gewinnt damit eine Bedeutung über die akademische Beschäftigung hinaus. Es geht um die Wiedergewinnung einer Fähigkeit, die in beschleunigten Öffentlichkeiten selten wird: länger bei einer Frage zu bleiben, ohne sofort in Parole, Lösung oder Bekenntnis zu flüchten. Musil lesen heißt, Denken als Lebensform zu üben.

Lesen gegen die Gegenwart der Parallelaktionen

Deshalb sollte Musil wieder gelesen werden. Nicht aus Pflicht gegenüber dem Kanon. Nicht aus nostalgischer Liebe zum alten Europa. Nicht wegen der Pose, sich durch einen tausendseitigen Klassiker gearbeitet zu haben. Musil sollte gelesen werden, weil unsere Gegenwart musilisch geworden ist: voller Optionen, arm an Richtung; voller Programme, arm an überzeugenden Zielbildern; voller Kommunikation, arm an Urteilskraft; voller Wirklichkeit, die jederzeit auch anders sein könnte.

Die Sehnsucht nach handlichen Lösungen ist überall spürbar: in populistischen Vereinfachungen, in technokratischen Steuerungsphantasien, in moralischen Sortiermaschinen, in der Hoffnung, ein einziger Begriff könne die Lage ordnen. Klima, Krieg, Migration, Demographie, Digitalisierung, Künstliche Intelligenz, Schulden, Energie, Europa, Öffentlichkeit: Jedes dieser Felder verlangt Entscheidungen, doch keines lässt sich auf eine zentrale Idee bringen. Wer trotzdem eine zentrale Idee verspricht, führt eine Parallelaktion auf.

Musils Roman endet nicht. Das ist kein Unfall der Literaturgeschichte. Es ist ein Zeichen. Unsere Gegenwart endet ebenfalls nicht in einer zentralen Idee. Sie muss lernen, ohne solche Erlösungsformen zu denken, zu handeln, zu entscheiden. Wer Musil liest, übt diese Kunst. Er lernt, die Parallelaktionen der eigenen Zeit zu erkennen. Er lernt, die Ironie auszuhalten, ohne in Verachtung zu flüchten. Er lernt, Möglichkeitssinn und Wirklichkeitssinn neu zu koppeln. Das ist mehr als Literatur. Es ist eine intellektuelle Überlebensform für 2026. Das verlangt nach einem Musil-Abend bei Böttger.

Wie Gumbrecht die Geister der Geisteswissenschaften noch einmal versammelt

Die Sätze fielen in einer Debatte im Bundestags-Kulturausschuss und wurden über den X-Kanal des Beauftragten der Bundesregierung für Kultur und Medien verbreitet: Kulturstaatsminister Wolfram Weimer reagierte auf eine AfD-Frage zum Hermannsdenkmal und zur Frage, ob nationale Denkmäler anders lesbar gemacht werden können. Schon die Frage war eine Falle. Sie setzte voraus, dass Hermannsdenkmal und Kyffhäuser gewissermaßen naturwüchsig nationale Besitzstände seien, an denen spätere Deutungen nur noch als Übermalung, Umbau oder ideologische Fremdnutzung erscheinen könnten. Weimers Antwort drehte die Voraussetzung um. Große Orientierungsfiguren, so seine Gegenrede, seien kulturell vieldeutig. Hermann könne als Freiheitsfigur, als protestantische Erinnerungsfigur, als Liebesfigur, als soziale Widerstandsfigur gelesen werden. Der Kyffhäuser führe über Material, Form, Reichsidee, Antikenbezug und europäische Traditionsketten weit über den engen Rahmen nationaler Selbstvergewisserung hinaus.

Debatte im Kulturausschuss: Staatsminister Weimer reagiert auf Frage zum Hermannsdenkmal. pic.twitter.com/lP6rb5VcG5

— BKM Kultur & Medien (@BundesKultur) May 22, 2026

Zwei Monumente und ihre Überlastung

Das Hermannsdenkmal bei Detmold wurde zwischen 1838 und 1875 nach Entwürfen Ernst von Bandels errichtet und am 16. August 1875 in Anwesenheit Kaiser Wilhelms I. eingeweiht. Es erinnert an Arminius, den Cheruskerfürsten, der im Jahr 9 n. Chr. die römischen Legionen des Varus besiegte; die monumentale Ausformung stammt freilich aus dem 19. Jahrhundert, aus einer Epoche, die nach den Napoleonischen Kriegen und vor dem Hintergrund deutscher Zersplitterung nach nationalen Ursprungsbildern suchte.

Der Kyffhäuser wiederum gehört zur wilhelminischen Monumentalarchitektur. Das Kaiser-Wilhelm-Denkmal auf dem Kyffhäuser wurde 1890 bis 1896 von Bruno Schmitz und Emil Hundrieser errichtet. Es verbindet Barbarossa-Sage, Reichsmythos und Kaiser-Wilhelm-Kult: unten der erwachende Friedrich I. Barbarossa, darüber Wilhelm I. als Reiterfigur, flankiert von Mars und Minerva. Das Denkmal ist ein wilhelminisches Programm aus Stein, Sage und Machtarchitektur. Wichtig ist allerdings die Präzision: Das Denkmal selbst wurde wesentlich aus rotem Kyffhäuser-Sandstein errichtet; Porphyr eröffnet eher eine weiterführende Kulturspur, die in spätantike, byzantinische und venezianische Bildwelten reicht.

Gerade diese Präzision macht Weimers Intervention produktiv. Wer Denkmäler allein auf den Tag ihrer Einweihung, auf ihre Stiftervereine oder auf die Parolen ihrer Erbauungszeit reduziert, amputiert ihre ältere und spätere Bedeutungsgeschichte. Monumente sind keine versiegelten Tresore. Sie sind Ablagerungen. In ihnen sprechen Auftraggeber, Künstler, politische Konjunkturen, lokale Landschaften, antike Stoffe, mittelalterliche Legenden, konfessionelle Erinnerungen, touristische Praktiken, Schulbücher, Restaurierungen, Umdeutungen, Proteste, Missverständnisse und neue Lesarten.

Arminius vor Deutschland

Arminius war lange vor dem Nationaldenkmal eine europäische Figur der Gelehrtenkultur. Die Humanisten der Reformationszeit griffen Tacitus, römische Geschichtsschreibung und germanische Altertümer auf, um Gegenbilder zu Rom zu entwickeln. Dabei war „Rom“ nie bloß Italien, nie bloß Katholizismus, nie bloß Imperium. Rom war Chiffre für Universalordnung, Recht, Latein, Kirche, Militärmacht, Weltreich. Hermann wurde in dieser Lesart zur Figur eines Widerstands gegen Übermacht. Das kann national aufgeladen werden, muss es aber nicht. Es lässt sich als Geschichte über politische Selbstbehauptung erzählen, über regionale Freiheit, über antike Historiographie, über protestantische Gelehrsamkeit, über die Erfindung historischer Helden im Buchdruckzeitalter.

So betrachtet, beginnt die Dekonstruktion des Hermannsdenkmals gerade mit historischer Bildung. Sie nimmt dem Denkmal keine Bedeutung. Sie gibt ihm mehr davon. Der Hermann auf der Grotenburg ist dann kein bronzener Parteigänger einer späten Fraktion, sondern ein Fallbeispiel dafür, wie Europa seine Antike las, wie Gelehrte aus römischen Texten germanische Helden bauten, wie das 19. Jahrhundert daraus Nationalpädagogik machte und wie das 21. Jahrhundert diese Schichten wieder sichtbar machen kann.

Der Kyffhäuser als europäische Fassung eines Reichsmythos

Auch der Kyffhäuser ist mehr als ein wilhelminisches Selbstbild. Natürlich steht dort Kaiser Wilhelm I. im Zentrum eines nationalen Reichsnarrativs. Natürlich spricht die Anlage die Sprache des späten 19. Jahrhunderts. Doch die Architektur greift eine viel ältere Imagination auf: das Reich als geschichtliche Fortsetzung, als Verbindung von römischer, christlicher, staufischer und neuzeitlicher Ordnung. Barbarossa ist keine thüringische Regionalfigur. Er ist eine Figur des Heiligen Römischen Reiches, Italiens, der Kreuzzüge, der Reichstage, der Konflikte mit Papst und Städten, der mittelalterlichen Europaordnung. Der Kyffhäuser ist damit ein Monument des deutschen Kaiserreichs, aber sein symbolisches Rohmaterial ist älter, wandernder, europäischer.

Die Porphyr-Spur, die Weimer aufruft, ist kulturgeschichtlich besonders reizvoll. Porphyr war in der römischen und spätantiken Welt ein Herrschaftsmaterial; die venezianische Tetrarchengruppe an San Marco besteht aus rotem ägyptischem Porphyr und zeigt vier römische Herrscher der Tetrarchie. Ihre Geschichte führt über Ägypten oder Kleinasien, Konstantinopel und Venedig in einen Raum, der das Mittelmeer, Byzanz und den lateinischen Westen umfasst.

Auch im Petersdom, in der Erinnerung an Kaiserkrönungen und in den Grab- und Herrschaftszeichen der Vormoderne, ist das Purpur- und Porphyrdenken Teil eines übergreifenden Zeichensystems. Wer solche Spuren liest, erkennt: Der nationale Monumentalismus des 19. Jahrhunderts borgte sich seine Autorität aus älteren europäischen Archiven. Er baute mit Antike, Christentum, Reichsidee, Mittelalter und Renaissance. Die Nation war oft der letzte Besitzer eines viel älteren Bestandes.

Karl V. und die Mehrsprachigkeit der Macht

Man kann diesen Befund an Karl V. fortsetzen. Die berühmte Anekdote, er spreche Spanisch mit Gott, Italienisch mit Frauen, Französisch mit Männern und Deutsch mit seinem Pferd, ist als historisches Zitat unsicher; die Forschung weist auf Varianten hin, die erst später greifbar werden. Doch gerade als Anekdote verrät sie etwas Wahres über die Epoche: Herrschaft in Europa war mehrsprachig, dynastisch verflochten, territorial zusammengesetzt. Karl V., geboren 1500 in Gent, herrschte über ein Gefüge, das Burgund, Spanien, Teile Italiens, die österreichischen Erblande, das Reich und überseeische Besitzungen verband. Seine Welt war keine Nationallandschaft, sondern eine Übersetzungsmaschine.

»Karl V. sprach spanisch mit Gott, italienisch mit Frauen, französisch mit Männern, deutsch mit seinem Pferd: vielleicht die erste Auszeichnung unserer Sprache.«

Reinhold Schneider, Winter in Wien. Aus meinen Notizbüchern 1957/58 (Basel, Freiburg, Wien 1958), 244.

— Institut für Textkritik (@textkritik) May 24, 2026

Das Heilige Römische Reich, in dem Kurfürsten, geistliche Territorien, Reichsstädte, Fürstbistümer und dynastische Häuser um Rang und Verfahren rangen, war gewiss kein demokratisches Europa avant la lettre. Doch es war eine Schule der Mehrfachzugehörigkeit. Der Kölner Kurfürst war Erzbischof, Reichsfürst, regionaler Machtakteur, Teil eines geistlichen und politischen Zusammenhangs, dessen Horizonte nach Rom, Wien, Paris, Brüssel und in die Niederlande reichten. Gerade am Rhein lag Europa nie fern. Es fuhr auf Schiffen vorbei, kam als Zolltarif, als Besatzungsrecht, als Handelsware, als Kirchenpolitik, als Aufklärungsliteratur, als Musik und als Verwaltungsreform.

Die polyphone Bibel als Gegenbild zur Einsprachigkeit

Auch die Religion, die von nationalen Kulturkämpfern gern als Identitätsblock behandelt wird, war im gelehrten Europa früh ein Labor der Mehrsprachigkeit. Die Antwerpener Polyglottbibel, die sogenannte Biblia Regia oder Plantin-Polyglotte, wurde zwischen 1568 und 1573 bei Christoph Plantin in Antwerpen gedruckt. Acht Foliobände, mehrere Sprachen, hebräische, aramäische, syrische, griechische und lateinische Texttraditionen: Dieses Unternehmen war Theologie, Philologie, Druckkunst, Herrschaftsrepräsentation und europäische Wissenschaft zugleich.

Die Bibel, das angeblich eindeutigste Buch einer konfessionellen Welt, erschien hier als Stimmenraum. Glauben und Wissen arbeiteten über Sprachen hinweg. Das ist für die Gegenwart lehrreich. Wer Kultur auf nationale Eindeutigkeit trimmt, unterschreitet das Niveau der frühen Neuzeit. Die Aufklärung begann keineswegs erst mit modernen Sonntagsreden über Toleranz. Sie hatte materielle Formen: Druckereien, Wörterbücher, Korrespondenzen, Lesegesellschaften, Übersetzungen, gelehrte Ausgaben, Postwege, Akademien, Salons. Für das Pfingstfest eine zentrale Botschaft.

Preußen baute europäisch, bevor es national gelesen wurde

Selbst die Architektur Preußens, die später so gern als Inbegriff staatlicher Strenge und nationaler Form gelesen wurde, ist ohne ihre europäischen Import- und Übersetzungsleistungen kaum zu verstehen. Horst Bredekamp hat beim Berliner Bücherfest daran erinnert, wie sehr Andreas Schlüter beim Berliner Schloss nicht aus einem abgeschlossenen brandenburgischen Formenkanon schöpfte, sondern Rom studierte, italienische Barockarchitektur aufnahm und sie in Berlin neu disponierte. Der Schlüterhof war keine Kopie des Palazzo Madama, keine bloße Übertragung römischer Fassadenrhetorik in den Norden. Er war eine schöpferische Aneignung: Säulen, plastische Bewegung, Herrschaftspathos und räumliche Dramaturgie wurden in eine preußische Situation übersetzt.

Auch Schinkels Altes Museum steht in dieser europäischen Spannung. Gegenüber dem barocken Schloss erhebt sich eine griechisch grundierte Fassade, die im frühen 19. Jahrhundert als Verweis auf ein demokratisches Prinzip lesbar war. Preußen baute also nicht einfach „preußisch“. Es baute im Gespräch mit Rom, Florenz, Athen und den politischen Sehnsuchtsorten Europas. Wer durch Berlin geht, sieht daher keine reine Nationalarchitektur, sondern gebaute Übersetzung: Barockes Rom, griechische Polis, monarchische Repräsentation und bürgerliche Öffentlichkeit treten in ein Verhältnis, das jede völkische Engführung blamiert. Genau hier beginnt die Lektion, die später auch Goethe auf literarischem Feld erteilt: Kultur entsteht durch Aufnahme, Verwandlung und Weitergabe.

Goethe als europäischer Netzwerker

Auch Goethe eignet sich schlecht für Parolen vom deutschen Wesen. Der große Dichter war ein Katalysator für den transnationalen Dialog: Goethe nutzte Korrespondenz, Besucher, Gespräche und seine Zeitschrift „Ueber Kunst und Alterthum“, um ein gedrucktes Kommunikationsnetz durch Europa zu spannen. Weltliteratur erscheint dort als Gegenprogramm zur nationalen Verblendung, als Arbeit an Kenntnis fremder Kulturen, als Herausbildung einer europäischen Leserschaft.

Das ist mehr als eine literaturhistorische Fußnote. Goethe zeigt, dass kulturelle Größe durch Austausch wächst. Seine Weltliteratur war kein Dekor internationaler Höflichkeit. Sie war eine Methode gegen Enge. Sie verlangte, andere Literaturen ernst zu nehmen, die eigenen Maßstäbe zu prüfen, Übersetzungen als Erkenntnisinstrument zu behandeln. Goethe war dadurch ein Autor der Nationalliteratur und zugleich ihr produktiver Störenfried. Genau darin liegt seine Aktualität.

Eichhoff, der Rhein und die Vorgeschichte des Binnenmarkts

Am Rhein lässt sich die europäische Dimension politischer Kultur besonders konkret erzählen. Johann Joseph Eichhoff, 1762 in Bonn geboren und 1827 in Kessenich gestorben, war Kaufmann, Verwaltungsbeamter, Bonner Maire, Unterpräfekt und später eine Schlüsselfigur der Rheinschifffahrtsverwaltung. Das LVR-Portal beschreibt seinen Aufstieg in der französischen Verwaltungszeit und seine Reisen nach Paris für Bonner Interessen; als Sachverständiger für die Rheinschifffahrt wurde er 1814 zum Wiener Kongress hinzugezogen.

Hier liegt ein idealer Anker für das entstehende Haus der Geschichte Nordrhein-Westfalen. Dessen gesetzlicher Auftrag ist es, Entstehung und Entwicklung des Landes anschaulich zu machen; der Leitgedanke der Stiftung lautet „Demokratie, Vielfalt, Wandel“. Eichhoff würde diesen Auftrag vertiefen. Er zeigt Nordrhein-Westfalen vor Nordrhein-Westfalen: den Rhein als Verkehrsraum, Zollfrage, Verwaltungsproblem, Freiheitsversprechen und europäische Infrastruktur. Ein Ausstellungskapitel „Der Rhein macht Europa“ könnte zeigen, dass der Binnenmarkt keine Brüsseler Erfindung aus dem späten 20. Jahrhundert ist, sondern Vorläufer in Flussordnungen, Handelskonflikten, Zollabbau und Verkehrsrecht besitzt.

Das wäre zugleich eine Korrektur provinzieller Selbstbilder. Bonn, Köln, Düsseldorf, Kessenich, die kurkölnische Welt, die französische Besatzungszeit, Wiener Kongress und Rheinschifffahrt gehören zusammen. Wer Eichhoff erzählt, erzählt Bildung, Aufstieg, Verwaltung, Aufklärung, Lesegesellschaften, Beethoven-Milieu, Zollpolitik und europäische Verflechtung in einer Person. In einer Zeit, in der neue Zollfantasien wieder politische Karriere machen, wäre dieser alte Rheinbeamte plötzlich gegenwärtig.

Beethoven 2027: Mehr als Geniefeier

Auch Beethoven taugt für diese europäische Erzählung. 2027 jährt sich sein Todestag zum 200. Mal; das Beethoven-Haus Bonn verweist bereits auf Projekte im Jubiläumsjahr, etwa die Rekonstruktion seines letzten Flügels, die bis Ende 2026 fertig werden soll und 2027 erklingen kann.

Ein Bonner Konzept zu Beethoven 2027 sollte über die Feier des einsamen Genies hinausgehen. Beethoven kam aus einem Milieu: kurfürstliches Bonn, Hofmusik, Aufklärung, Lesegesellschaft, Neefe, Simrock, Netzwerke, Rhein, französische Revolution, Wiener Klassik. Eichhoff gehört in diese Umgebung als Ergänzung zum Komponisten: kein Genie des Tons, aber ein Verwaltungsdenker der Bewegung. Der eine sprengt musikalische Formen, der andere denkt Verkehrs- und Handelsräume neu. Beide stehen für ein Bonn, das um 1790 europäischer war, als manche nationale Rückschau wahrhaben will.

Denkmäler dekonstruieren heißt, sie besser lesen

Die AfD-Frage zielte auf den Verdacht, kulturelle Politik wolle Denkmäler überschreiben. Doch die bessere Antwort lautet: Man muss sie lesen lernen. Lesen heißt hier: ihre Entstehungszeit anerkennen, ihre älteren Stoffe freilegen, ihre späteren Nutzungen prüfen, ihre lokalen Milieus erklären, ihre europäischen Bezüge zeigen. Das Hermannsdenkmal bleibt ein Nationaldenkmal des 19. Jahrhunderts. Der Kyffhäuser bleibt ein Monument des Kaiserreichs. Gerade deshalb dürfen beide aus der nationalistischen Einengung herausgeführt werden.

Bei aller berechtigten & notwendigen Kritik, die auch #Gruene in letzten Wochen wiederholt an #Weimer gerichtet haben: Hier zerlegt der #Staatsminister die kulturpolitische Argumentation der #AfD komplett – und erteilt MdB #Froemming eine Lehrstunde par exellance!

— JoernPL (@JoernPL) May 22, 2026

Ein Denkmal verliert nicht an Würde, sobald es mehrere Bedeutungen trägt. Es gewinnt an intellektueller Temperatur. Der Hermann kann von Tacitus, Humanismus, Reformation, Liberalismus, Nationsbildung, Tourismus und heutiger Erinnerungspolitik erzählen. Der Kyffhäuser kann von Barbarossa, Reichsmythos, wilhelminischer Machtarchitektur, europäischer Antikenrezeption und der Frage erzählen, wie politische Ordnungen ihre Legitimität aus alten Zeichen gewinnen. Goethe, Eichhoff, Beethoven, Karl V. und die Polyglottbibel erweitern diese Linie: Kultur in Europa war selten einsprachig, selten rein national, selten abgeschlossen.

Das ist die Aufgabe einer aufgeklärten Kulturpolitik: Sie muss die Monumente weder denunzieren noch anbeten. Sie muss sie öffnen. Gegen nationale Verblendung hilft keine Geschichtsvergessenheit. Es hilft bessere Geschichte.

Die Deutschen erklären sich den Erfolg des Populismus gern als Medienunfall. Falsche Botschaften, falsche Plattformen, falsche Algorithmen, falsche Einflüsterer: So entsteht das beruhigende Bild einer Gesellschaft, die im Grunde vernünftig wäre, hätte man sie nur rechtzeitig vor den Verführern geschützt. Die AfD in Sachsen-Anhalt bei Werten, die früher nur Volksparteien erreichten, das Bündnis Sahra Wagenknecht als Sammelstelle für Sozialprotest und außenpolitische Verweigerung, die wachsende Kälte gegenüber den Institutionen: All das erscheint dann als Folge einer beschädigten Informationsordnung. Es ist eine halbe Wahrheit. Und halbe Wahrheiten sind in der Politik häufig besonders bequem.

In Sachsen-Anhalt sieht der jüngste Infratest-dimap-Ländertrend die AfD bei 41 Prozent, die CDU bei 26 Prozent; gewählt wird dort am 6. September 2026. Bundesweit weist eine INSA-Erhebung vom Mai 2026 die AfD mit 29 Prozent vor CDU/CSU mit 22 Prozent aus. Das sind keine flüchtigen Störungen im Medienklima. Solche Werte entstehen aus längeren Ablagerungen: aus Enttäuschung, kultureller Distanz, Verwaltungserfahrung, Migrationskonflikten, wirtschaftlicher Sorge, ostdeutschem Gedächtnis, westdeutscher Selbstgewissheit und dem Gefühl, im offiziellen Ton der Republik nur noch als Risiko vorzukommen.

An dieser Stelle beginnt die Aktualität von Thymian Bussemer. Seine aus einer Promotionsschrift hervorgegangene Studie „Propaganda. Konzepte und Theorien“ rekonstruiert, wie die moderne Kommunikationsforschung die alte Angst vor der Masse zerlegte. Bussemer, heute Head of HR Strategy & Innovation bei Volkswagen, führt zu Paul Felix Lazarsfeld, dem Wiener Mathematiker, Sozialforscher, Emigranten und späteren Columbia-Professor, der mit seinen Studien über Wähler, Radiohörer und Mediennutzer zeigte: Menschen sind keine bloßen Zielscheiben von Botschaften. Sie wählen aus, deuten um, sprechen mit anderen, orientieren sich an Gruppen, Milieus und Personen, denen sie vertrauen. Propaganda wirkt durch Menschen. Sie fällt nicht einfach auf sie herab.

Thymian Bussemer und die Entzauberung der Masse

Bussemer beschreibt die dreißiger Jahre als Phase einer empirischen Wende. Die alte Massenpsychologie, die das Publikum als irrational, instinktgetrieben und suggestibel dachte, verlor ihre Erklärungskraft. Wer Werbung, Wahlkämpfe, Radioprogramme oder politische Kampagnen planen wollte, brauchte keine Spekulationen über den Seelenzustand der Masse, sondern Daten über konkrete Menschen. Bussemer zitiert den Psychologen Henry C. Link mit der Abkehr von der alten Psychologie der Werbung. Entscheidend sei nicht mehr, was Menschen dächten oder zu denken glaubten, sondern „what they actually do“.

Damit wurde aus der Masse ein Forschungsgegenstand. Das Publikum zerfiel in Käufer, Wähler, Hörer, Leser, Nachbarn, Vereinsmitglieder, Kollegen, Familienangehörige. An die Stelle großer dunkler Begriffe traten Fragebogen, Panel, Interview, Feldstudie, Inhaltsanalyse, Response-Analyse. Bussemer schreibt, die Leitwissenschaft dieses neuen Denkens sei bald die Demoskopie geworden. George Gallup formulierte den Anspruch, menschliches Verhalten lasse sich nie vollkommen, aber mit wachsender Genauigkeit vorhersagen.

Man sollte diese Verwissenschaftlichung weder verklären noch verwerfen. Sie brachte Erkenntnisgewinn und Steuerungslust zugleich. Sie half, die Allmachtsphantasie der Propaganda zu beschädigen, und nährte doch den Traum, Kommunikation als Sozialtechnik verfügbar zu machen. Genau in dieser Ambivalenz liegt Bussemers Gegenwartswert. Er führt nicht in ein Museum der Propaganda. Er zeigt, wie moderne Gesellschaften zugleich Aufklärung über Beeinflussung betreiben und neue Instrumente der Beeinflussung hervorbringen.

Dass Bussemer heute in einem Weltkonzern mit Strategie, Innovation und Transformation befasst ist, gibt dieser Lektüre eine eigentümliche Nähe zur Gegenwart. Transformation gelingt in einem Unternehmen nicht durch Verlautbarung. Sie braucht Belegschaften, Betriebsräte, Führung, Qualifizierung, Vertrauen, Konfliktfähigkeit, wiederholte Erklärung, greifbare Erfahrung. Der Abstand zur Demokratie ist kleiner, als manche Politiker glauben. Auch gesellschaftliche Veränderung wird nicht durch Kampagnensprache vollzogen. Sie braucht soziale Träger.

Paul Felix Lazarsfeld, der Werkzeugmacher der Wirkungsforschung

Paul Felix Lazarsfeld wurde 1901 in Wien geboren, promovierte in Mathematik und arbeitete am Psychologischen Institut der Universität Wien. 1928 gründete er die Wirtschaftspsychologische Forschungsstelle, die kommerzielle Forschung mit Sozialanalyse verband. Die Marienthal-Studie über die Folgen der Arbeitslosigkeit gehört bis heute zum Kanon empirischer Sozialforschung. 1933 ging Lazarsfeld mit einem Rockefeller-Stipendium in die Vereinigten Staaten. Später leitete er das Princeton Radio Research Project und an der Columbia University das Bureau of Applied Social Research. Bussemer beschreibt ihn als Pionier der empirischen Massenkommunikationsforschung, dessen Bedeutung vor allem in Methoden und Forschungsorganisation lag.

Lazarsfeld war kein Systemphilosoph. Er war ein Instrumentenbauer. Seine Forschung fragte, wer was hörte, wer mit wem sprach, wer wem glaubte, welche Medien genutzt wurden, welche Gruppenzugehörigkeiten politische Entscheidungen stabilisierten. Unter seiner Leitung wurde Kommunikationsforschung arbeitsteilig, datenreich, methodisch ehrgeizig. Man kann diese Form administrativer Sozialforschung kritisieren. Sie war eng mit Stiftungen, Regierung, Wirtschaft, Kriegsforschung und Marktforschung verbunden. Bussemer verschweigt das nicht. Er zeigt die Nähe von Forschung, Planung und Kontrolle. Doch gerade diese Forschung zerstörte einen Mythos, der bis heute politisch verführerisch bleibt: den Mythos vom willenlosen Publikum.

In „The People’s Choice“, der Erie-County-Studie zum amerikanischen Präsidentschaftswahlkampf von 1940, erwarteten Lazarsfeld, Bernard Berelson und Hazel Gaudet zunächst, einen erheblichen direkten Medieneinfluss nachweisen zu können. Das Ergebnis verlief anders. Politische Präferenzen erwiesen sich als stabiler als vermutet. Medienimpulse wirkten häufig vermittelt durch Personen, die in lokalen Kreisen Ansehen besaßen. Bussemer fasst den Befund so zusammen: Einen direkten Einfluss der Medien fanden die Forscher vor allem bei örtlichen Meinungsführern, die danach andere Bewohner im persönlichen Austausch beeinflussten. Familien, Freundeskreise und Berufsorganisationen erwiesen sich als „wirksame Bollwerke gegen mediale Persuasion“.

Das ist für die Gegenwart weit mehr als historische Fußnote. Es bedeutet: Politische Kommunikation trifft selten auf leere Köpfe. Sie trifft auf Bindungen, Gewohnheiten, Interessen, biographische Erfahrungen, Milieus, Abwehrmechanismen. Der Mensch ist beeinflussbar, aber kein Gefäß. Er liest, hört, sieht, vergleicht, verwirft, lacht, zweifelt, fragt den Kollegen, vertraut der Schwester, folgt dem Vereinsfreund, ärgert sich über den Moderator, glaubt dem Bürgermeister oder verachtet ihn.

Der Zwei-Stufen-Fluss und die Macht der persönlichen Rede

Aus diesen Befunden entstand der berühmte Zwei-Stufen-Fluss der Kommunikation. In „Personal Influence“, 1955 von Elihu Katz und Paul Lazarsfeld veröffentlicht, wurde der Gedanke systematisch ausgearbeitet. Medien erreichen zunächst besonders interessierte oder exponierte Personen, die Informationen aufnehmen und in ihre sozialen Kreise weitertragen. Diese Opinion Leader sind keine Propagandagenies. Sie sind oft Menschen aus dem Alltag, die in bestimmten Fragen Aufmerksamkeit, Wissen, soziale Nähe oder Ansehen besitzen.

Bussemer zitiert aus „Personal Influence“ den zentralen Satz: „Individuelle Meinungen, Haltungen, Gewohnheiten und Werte sind offenbar in zwischenmenschlichen Beziehungen verankert.“ Weiter heißt es, Personen, die sich wechselseitig beeinflussen, prägten und erhielten gemeinsam Ideen und Verhaltensweisen, die sie „nur widerstrebend aufgeben oder einseitig verändern“.

Das ist keine harmlose Kommunikationsweisheit. Es ist ein Angriff auf den Furor der großen Sendung. Wer politische Überzeugungen ändern will, muss den sozialen Ort kennen, an dem sie befestigt sind. Eine Botschaft, die im Fernsehen plausibel klingt, kann im Betrieb zerfallen. Ein Faktencheck, der online korrekt ist, kann im Familienkreis als Arroganz erscheinen. Eine Rede, die in Berlin Beifall findet, kann in Stendal, Gera oder Bautzen als weiterer Beweis kultureller Fremdheit landen. Medienwirkung ist kein Transportband. Sie ist ein Weg durch soziale Landschaften.

Bussemer schreibt über Lazarsfelds Studien, sie hätten „zur Dekonstruktion eines Wirkungsmodells“ beigetragen, nach dem Menschen reine Spielbälle der Medien seien. Mediennutzer sind fähig, massenmediale Botschaften auszuwählen und eigenständig zu interpretieren. Damit sei ein neues Menschenbild auf den Plan getreten: „das des aktiven und sozial in vielfältige Netzwerke eingebundenen Medienkonsumenten“. Auch in einer zersplitterten Medienwelt, in der Messenger, TikTok, TwitterX und Co. eine Rolle spielen, hat sich das nicht geändert.

Dieser Sachverhalt sollte in jeder Sitzung stehen, in der über Desinformation, Medienkompetenz oder Extremismusprävention gesprochen wird. Der Bürger ist nicht nur gefährdet. Er ist beteiligt. Er ist nicht bloß Empfänger. Er ist Mitproduzent der politischen Bedeutung. Das macht die Sache schwieriger. Es macht sie auch demokratischer.

Der Satz, den Berlin vergessen hat

Der wichtigste Satz aus dieser Tradition steht in „The People’s Choice“, Bussemer zitiert ihn mit gutem Grund: „Vor allem Menschen können also andere Menschen zu einer Entscheidung bewegen.“ Lazarsfeld fügte hinzu, dies sei „von einem ethischen Standpunkt aus“ ein hoffnungsvoller Aspekt des ernsten sozialen Problems der Propaganda.

Dieser Satz ist im Deutschland der Gegenwart nahezu provokativ. Er entlastet die Medien nicht. Er verlagert die Verantwortung. Wer politische Propaganda allein als Problem von Sendern, Plattformen oder Algorithmen behandelt, übersieht den entscheidenden Übergang: Aus einer Botschaft wird politische Kraft, sobald Menschen ihr im Alltag Glaubwürdigkeit geben. Der Clip wird geteilt. Der Nachbar bestätigt ihn. Der Kollege ordnet ihn ein. Der Vater erzählt eine Erfahrung aus der Verwaltung. Die Tochter berichtet aus der Schule. Der Vereinskamerad kennt jemanden, dem angeblich genau das passiert ist. Dann ist die Botschaft nicht mehr nur Inhalt. Sie ist soziale Wirklichkeit.

Die AfD versteht diesen Mechanismus instinktiv besser als viele ihrer Gegner. BSW ebenfalls. Beide leben davon, dass politische Deutungen an Alltagserfahrungen andocken. Die AfD erzählt von Kontrollverlust, Migration, kultureller Entfremdung, Staatsversagen und verachteten Normalbürgern. Das BSW erzählt von sozialer Unsicherheit, Kriegssorge, Elitenversagen, Energiepreisen und einem Land, das seinen Bürgern Opfer zumutet, während es ihnen die Gründe in einer Sprache erklärt, die viele längst ablehnen. Das eine ist rechter Populismus, das andere linker Protestpopulismus mit national-sozialer Färbung. Beide gewinnen, sobald ihre Erzählungen im persönlichen Umfeld Plausibilität erhalten.

Hier versagt der moralische Reflex. Wer AfD-Wähler pauschal als verführt, verblendet oder verdorben beschreibt, zerstört den Kanal, über den Widerspruch möglich wäre. Wer BSW-Wähler als nostalgische Putin-Freunde entsorgt, macht aus einem politischen Problem eine Milieubeschimpfung. Kritik bleibt nötig. Härter sogar. Aber sie muss den sozialen Ort erreichen, an dem Zustimmung entsteht.

Propaganda wirkt unter Bedingungen

Lazarsfeld und Robert K. Merton haben Propaganda nicht verharmlost. Sie fragten nach ihren Bedingungen. Bussemer zeigt, dass erfolgreiche Propaganda für Lazarsfeld und Merton vor allem unter drei Voraussetzungen besondere Kraft gewinnt: Monopolisierung – dazu zählten auch 80-20-Verteilungen im Social Web -, Kanalisierung vorhandener Einstellungen und ergänzende persönliche Kontakte.

Monopolisierung gehört zum Arsenal totalitärer Systeme. Wo alle Informationswege gleichgeschaltet sind, schrumpft die Möglichkeit des Vergleichs. Demokratische Gesellschaften kennen solche vollständigen Monopole selten, doch partielle Monopole entstehen auch hier: in Milieus, in Plattformblasen, in Messengergruppen, in Redaktionskulturen, in moralisch abgeriegelten Szenen. Das Problem beginnt dort, wo Menschen zwar theoretisch viele Quellen haben, praktisch aber nur noch jene nutzen, die ihre Welt bestätigen.

Kanalisierung ist für Demokratien noch wichtiger. Propaganda schafft selten alles neu. Sie lenkt, was vorhanden ist. Sie muss Grundhaltungen nicht aus dem Nichts erzeugen. Es genügt, vorhandene Unruhe, Wut, Angst oder Kränkung in eine politische Richtung zu bringen. Werbung kennt dieses Prinzip seit Langem: Sie verkauft leichter eine andere Zahnpasta als ein anderes Leben. Politische Propaganda wirkt ähnlich. Sie muss nicht jeden Bürger umstürzen. Es genügt, vorhandene Skepsis in Verachtung, vorhandene Sorge in Feindbild, vorhandene Distanz in Lagerbindung zu verwandeln.

Die dritte Bedingung führt zurück zu Lazarsfelds zentraler Einsicht: persönliche Kontakte. Bussemer zitiert Lazarsfeld und Merton zum Fall des amerikanischen Radiopriesters Charles Coughlin. Dessen Erfolg habe sich nicht allein aus dem Inhalt der Radioansprachen ergeben. Entscheidend war ein „Komplex gegenseitiger Stärkung“ aus zentraler Rundfunkrede, Zeitungen, Flugblättern und örtlichen Diskussionen in kleineren Gruppen.

Man muss nur die Mediennamen austauschen, um die Gegenwart zu sehen: Video, Podcast, Telegram, X, Facebook, TikTok, Lokalgruppe, Familienchat, Stammtisch, Betriebsflur. Der Mechanismus bleibt ähnlich. Die zentrale Botschaft wandert durch dezentrale Beziehungen. Dort wird sie geprüft, gefärbt, verschärft, normalisiert. Dort entsteht politische Dauer.

AfD, BSW und die falsche Medizin

Die Reaktion des politischen Betriebs auf diesen Befund fällt oft erstaunlich hilflos aus. Sie besteht aus Gegenerklärung, Kampagne, Verfassungspathos, Talkshowempörung, Bildungsprogramm, Faktencheck, Plattformforderung. Das alles hat seinen Platz. Strafbare Hetze gehört verfolgt. Ausländische Einflussoperationen gehören offengelegt. Politische Werbung muss transparent sein. Plattformen dürfen nicht dafür belohnt werden, dass sie Wut, Lüge und Demütigung algorithmisch nach oben treiben.

Doch die reine Gegenkampagne greift zu kurz. Sie behandelt Propaganda als Nachrichtengift, das durch Gegengift neutralisiert werden kann. Lazarsfelds Forschung legt eine andere Diagnose nahe: Die Botschaft ist nur ein Teil des Vorgangs. Entscheidend ist das Milieu ihrer Beglaubigung. Wer diese Milieus nicht kennt, sendet ins Leere.

Sachsen-Anhalt ist dafür der drastische Fall. Eine AfD bei 41 Prozent entsteht nicht durch einen gelungenen Wahlkampfspot. Solche Werte haben Herkunft. Sie entstehen aus Erfahrung mit Abwanderung, gebrochenen Aufstiegserzählungen, dünner Infrastruktur, schwachen Parteibindungen, Misstrauen gegenüber Medien und Verwaltung, Konflikten über Migration, Enttäuschung über die politische Sprache des Westens. Der Bürger, der so wählt, muss nicht recht haben. Aber er hat Gründe, die in seiner sozialen Welt als Gründe gelten. Wer sie nur als Vorurteil registriert, versteht den Vorgang nicht.

Ähnliches gilt für das BSW. Seine Anziehungskraft entsteht aus der Verbindung von sozialem Schutzversprechen, Friedensrhetorik, Anti-Eliten-Affekt und kultureller Absetzung von grüner Fortschrittssprache. Es spricht Menschen an, die weder im rechten Lager aufgehen wollen noch den Ton der Ampel- und Post-Ampel-Republik ertragen. Auch hier wäre die bloße Pathologisierung politisch bequem. Sie ersetzt Analyse durch Distanz.

Der demokratische Widerspruch muss präziser werden. Die AfD ist zu stellen, wo sie mit Ressentiment Politik macht, autoritäre Ordnungen bewundert, Europa beschädigt, Institutionen delegitimiert, finanzpolitische Wunder verspricht und die Republik in Freund und Feind spaltet. Das BSW ist zu stellen, wo es den russischen Imperialismus vernebelt, soziale Fragen mit außenpolitischem Ressentiment verbindet und Konflikte in die Formel von Volk gegen Elite presst. Aber diese Kritik muss mit Menschen reden, nicht nur über sie.

Medienpolitik ohne Bürgerverachtung

Eine klügere Medienpolitik beginnt mit einer bescheidenen Einsicht: Information allein rettet keine Demokratie, deren Institutionen vielen Bürgern fern geworden sind. Bussemer zitiert Lazarsfeld und Merton mit einem Satz, der jeder Regierung ins Stammbuch gehört: „Propaganda is no substitute for social policy and social action.“ Propaganda ist kein Ersatz für Sozialpolitik und soziales Handeln. Man darf ergänzen: Öffentlichkeitsarbeit ist kein Ersatz für gelingende Politik.

Kein Faktencheck rettet eine Schule, in der Unterricht ausfällt. Keine Kampagne gegen Hass heilt eine Verwaltung, die Bürger mürbe macht. Kein Demokratieslogan ersetzt Sicherheit im öffentlichen Raum. Kein Social-Media-Format gleicht eine Migrationspolitik aus, die den Eindruck von Kontrollverlust erzeugt. Keine Talkshow stärkt Vertrauen in Institutionen, deren Verfahren als langsam, abweisend oder wirklichkeitsfern erlebt werden.

Medienpolitik muss trotzdem handeln. Sie sollte Lokaljournalismus stärken, weil dort die soziale Wirklichkeit der Demokratie sichtbar wird. Sie sollte Auskunftsrechte verbessern, weil Transparenz Vertrauen nicht garantiert, aber Geheimniskrämerei Misstrauen nährt (also Hände weg vom Informationsfreiheitsgesetz – oder besser: streicht endliche die vielen Abwehr-Paragrafen). Sie sollte politische Werbung im Netz klar kennzeichnen. Sie sollte koordinierte Desinformation offenlegen. Sie sollte öffentlich-rechtliche Medien auf Recherche, Sachaufklärung, regionale Präsenz und Pluralität verpflichten. Sie sollte den Ton der Betreuung meiden. Bürger, die sich bevormundet fühlen, hören den Ton oft früher als das Argument.

Der öffentlich-rechtliche Rundfunk hat hier eine besondere Verantwortung. Populisten greifen ihn an, weil sie eine gemeinsame Tatsachenbasis schwächen wollen. Gerade deshalb darf er nicht als moralische Anstalt auftreten. Je stärker er sich als Erziehungsmedium präsentiert, desto leichter fällt seinen Gegnern die Mobilisierung. Seine Autorität entsteht aus Genauigkeit, Distanz, Sachkenntnis, Fairness, regionaler Nähe. Eine gute Reportage aus einem Landkreis, die Schule, Betrieb, Verwaltung, Verein, Polizei, Migration und Alltag zeigt, leistet mehr für die Demokratie als zehn Studiogespräche über den Zustand der Demokratie.

Politische Bildung jenseits des Zeigefingers

Auch politische Bildung muss aus Lazarsfeld lernen. Sie darf Bürger nicht als Reparaturfälle behandeln. Viele Programme gegen Extremismus kranken daran, dass ihre Adressaten bereits durch die Form der Ansprache herabgesetzt werden. Man lädt Bürger ein, damit sie lernen, was anständige Demokraten ohnehin wissen. Das Ergebnis ist absehbar: Die ohnehin Überzeugten kommen, die anderen bleiben weg oder fühlen sich bestätigt.

Politische Bildung braucht weniger Ritual, mehr Ort. Sie braucht konkrete Konflikte, echte Streitfragen, lokale Probleme, glaubwürdige Moderatoren, längere Präsenz. Sie muss dahin gehen, wo Menschen bereits sprechen: Vereine, Betriebe, Schulen, Volkshochschulen, Feuerwehren, Seniorentreffs, Jugendclubs, Kirchen, Moscheevereine, Sportheime, Betriebsversammlungen, Bürgersprechstunden, lokale Medien. Die Demokratie wird nicht dadurch verteidigt, dass man sie abstrakt lobt. Sie wird verteidigt, sobald Menschen lernen, Konflikte auszutragen, ohne den Gegner aus der Gemeinschaft auszuschließen.

Lazarsfelds Satz über den Einfluss von Menschen auf Menschen enthält genau diese praktische Lehre. Der überzeugendste Demokrat ist oft kein prominenter Redner, kein Minister, kein Moderator. Es ist der Kollege, der einer Lüge widerspricht. Die Nachbarin, die eine Erfahrung ergänzt. Der Bürgermeister, der einen Fehler einräumt. Die Lehrerin, die eine Debatte aushält. Der Vereinsvorsitzende, der eine Parole nicht durchgehen lässt. Der Unternehmer, der erklärt, weshalb Europa für seinen Betrieb keine Abstraktion ist. Der Polizist, der über Sicherheit spricht, ohne in Rhetorik zu fliehen.

Der Lazarsfeld-Rat

Der von mir abgeleitete Lazarsfeld-Rat an Deutschland fällt deshalb anders aus als die üblichen Reflexe. Überschätzt die Medien nicht. Unterschätzt die Gespräche nicht. Verwechselt Reichweite nicht mit Wirkung. Verwechselt Empörung nicht mit politischer Arbeit. Sucht die Orte auf, an denen Meinung entsteht.

Das klingt altmodisch und ist doch moderner als viele digitale Alarmtheorien. Wer in Sachsen-Anhalt, Thüringen, Sachsen, Brandenburg oder Mecklenburg-Vorpommern demokratische Mehrheiten sichern will, muss in Vereinen, Betrieben, Feuerwehren, Schulen, Kommunalverwaltungen, Lokalredaktionen und Familiengesprächen wieder vorkommen. Wer bundesweit die AfD stellen will, muss ihre Deutungen dort widerlegen, wo sie plausibel geworden sind. Wer das BSW kritisieren will, muss soziale Angst, Friedenssehnsucht und Elitenmisstrauen kritisch reflektieren, statt sie in einem Verdachtsbegriff zu entsorgen.

Dazu gehört intellektuelle Disziplin. Ein Bürger, der AfD wählt, ist nicht automatisch ein Faschist. Ein Bürger, der BSW wählt, ist nicht automatisch ein Agent Moskaus. Beide treffen eine politische Entscheidung, die Widerspruch verdient. Dieser Widerspruch muss konkret, kenntnisreich und sozial erreichbar sein. Das ist schwerer als moralische Distanz. Es ist auch aussichtsreicher.

Am Ende führt der Weg zurück zu Lazarsfelds Satz: „Vor allem Menschen können also andere Menschen zu einer Entscheidung bewegen.“ Die Demokratie sollte ihn über die Eingänge ihrer Parteizentralen, Redaktionen, Stiftungen und Bildungseinrichtungen schreiben. Er enthält Warnung und Chance zugleich. Wer die sozialen Räume verliert, verliert politische Deutung. Wer sie wieder betritt, nimmt der Propaganda ihr bevorzugtes Gelände: die Einsamkeit des Bürgers vor einer Politik, die ihn nur noch als Problemfall kennt.

Die Republik wird ihre Populisten nicht durch Beschwörung besiegen. Auch nicht durch den nächsten Faktencheck allein. Sie muss wieder gesellschaftsfähig streiten. Sie muss dort auftreten, wo Entscheidungen wachsen, lange bevor sie am Wahltag gezählt werden. In der kleinen Kommunikation liegt die große Frage der politischen Gegenwart.

Oliver Coste hat ein Talent für die große Vereinfachung. Die Schweiz, sagt er, habe weder Silicon Valley noch Binnenmarktgröße, weder Euro noch demografische Wucht. Neun Millionen Einwohner, ein Zehntel Deutschlands. Und doch stehe sie seit Jahren an der Spitze der Innovationsranglisten. Die Erklärung, die Coste daraus ableitet, passt in einen LinkedIn-Post und wirkt wie ein Ordnungsruf an die Politik: Die Schweiz lebe mit einem der flexibelsten Arbeitsrechte der Welt. Restrukturierung koste dort im Schnitt 2,5 Monatsgehälter, in Deutschland 31. Folglich investierten Schweizer Unternehmen deutlich mehr in Tech- und Biotech-Forschung, deutsche deutlich weniger. Aus dieser Differenz macht Coste den Hebel für Europas Zukunft.

Die Attraktion des Arguments ist offensichtlich. Es liefert eine Zahl, eine Kausalkette, einen Reformknopf. Wer ihn drückt, so die Verheißung, bekommt mehr Wagnis, mehr Umsteuerung, mehr Innovation. In Zeiten, in denen das Land nach Orientierung sucht, ist das ein politisch dankbares Angebot.

Monatsgehälter als Masterkennziffer

Nur entsteht aus einer gut gewählten Kennzahl noch keine hinreichende Erklärung. Restrukturierungskosten in Monatsgehältern fassen einen Ausschnitt, der sich leicht vergleichen lässt. Gleichzeitig verschwindet in dieser Kennzahl genau das, was in Konzernen über Innovationsfähigkeit entscheidet: Anreizsysteme, Machtstrukturen, Entscheidungswege, Kontrollqualität, Risikoteilung. Wer alles auf eine arbeitsrechtliche Reibungszahl reduziert, landet schnell in einer Welt, die ordentlich aussieht, aber die falschen Ursachen priorisiert.

Der entscheidende Punkt lautet: In großen Unternehmen hängt der Mut zum Neuen selten an der Frage, wie teuer ein späterer Abbau wird. Er hängt an der Frage, wie teuer eine falsche Entscheidung für diejenigen wird, die sie treffen.

Vorstandsverträge und die Abkopplung von Konsequenzen

Coste argumentiert mit Führungskräften und hochbezahlten Spezialisten. Ausgerechnet dort ist die deutsche Praxis oft ein Gegenbeweis gegen die Reformlogik „Kündigungsschutz lockern = mehr Risiko“. Viele Vorstände arbeiten typischerweise mit mehrjährigen Verträgen. Scheitert eine Strategie, endet ein Mandat, folgt häufig eine komfortable finanzielle Landung. Man sieht regelmäßig Fälle, in denen ein Vorstand nach kurzer Zeit wieder geht und dennoch den Restlaufzeitwert oder vergleichbare Kompensationen erhält. Die Organisation zahlt und die Führungskraft geht bis zum nächsten Mandat auf den Golfplatz (ich weiß, ein Klischee). Innovative Schumpeter-Unternehmer, dass hat der von mir schon häufig zitierte Wirtschaftswissenschaftler Jesko Dahlmann in seiner Arbeit „Das innovative Unternehmertum im Sinne Schumpeters: Theorie und Wirtschaftsgeschichte“ kristallklar herausgearbeitet: Die in seiner Arbeit untersuchten Unternehmer waren mehr Schöpfer als Zerstörer. „Ihre Innovationen haben ihren Unternehmen den wenig aussichtsreichen Kampf erspart, stets kostengünstiger als die Konkurrenz sein zu müssen, denn ein langfristiger Wettbewerbsvorteil entsteht erst durch neuartige bzw. qualitativ bessere Produkte, neue Produktionstechniken etc. Unternehmer, die sich durch ihr innovatives Wirken einen Vorsprung erarbeiten, können ihre Mitarbeiter auch besser entlohnen….“

Wer das ernst nimmt, erkennt eine Schieflage: Risiko und Entscheidungsmacht fallen an der Spitze zu selten zusammen. Das dämpft Innovationsneigung weit wirksamer als die Frage, ob ein Projektteam im Fall der Fälle schneller getrennt werden kann. Das eigentliche Problem liegt in der Absicherung der Entscheider, nicht in der Absicherung der Ausführenden. Damit rückt ein Thema in den Vordergrund, das in Costes Erzählung kaum vorkommt: Corporate Governance.

Aufsichtsräte, Investoren, Anreize: Wer steuert die Steuernden

Die Innovationsfähigkeit eines Konzerns wird in der Realität von Aufsichtsräten, Vergütungsausschüssen, Großinvestoren und dem Management selbst geformt. In Deutschland hat sich diese Architektur seit den späten neunziger Jahren stark verändert. Institutionelle Anleger prägen vielerorts den Ton, Aufsichtsräte werden in Teilen zu politischen Gremien, in denen Netzwerke und Loyalitäten eine Rolle spielen. Zugleich bleibt die operative Macht häufig beim Management, das Informationsvorsprünge organisiert, Narrative kontrolliert und die eigenen Systeme gestaltet. Martin Hellwig hat diese Konstellation früh analysiert: In großen Unternehmen liege die faktische Macht oft bei den Managern; der Shareholder-Value-Diskurs habe sich vielfach mit aktiver Unterstützung der Führungsetagen etabliert, inklusive Bonus- und Kursfixierung. In einem solchen Umfeld ist die arbeitsrechtliche Debatte ein Nebenschauplatz. Sie lenkt Aufmerksamkeit auf Personalbeweglichkeit, während die zentrale Frage offen bleibt: Wer trägt die Folgen von Fehlsteuerung, wer profitiert von kurzfristigen Effekten, wer bezahlt die Langfrist?

Quartalslogik gegen Entwicklungszeit

Tech- und Biotech-Innovation folgt Entwicklungszeiten, die sich nicht auf Quartale herunterbrechen lassen. Wer in Forschung investiert, akzeptiert Umwege, Fehlversuche, Rückschläge. Die Börsenkommunikation bevorzugt jedoch Planbarkeit, Storytelling und kurzfristige Signale. Diese Spannung ist kein deutsches Sonderproblem, sie wirkt hierzulande jedoch besonders stark, weil der Kapitalmarkt in vielen Fällen als Disziplinierungsinstrument verstanden wird, nicht als Ermöglicher langer Zyklen.

Coste stellt das Umsteuern in den Mittelpunkt. Das ist plausibel. Nur entsteht Umsteuern in Konzernen primär aus Entscheidungsfähigkeit, nicht aus Kündigungsfähigkeit. Entscheidungsfähigkeit wiederum hängt an Governance: an Aufsichtsräten, die Technologien verstehen, an Vergütung, die Entwicklung belohnt, an Investoren, die Geduld mitbringen, an einer Kultur, die Widerspruch zulässt. Wer diese Bedingungen schwach ausprägt, bekommt Umsteuern als Ritual und Innovation als Folie.

Alter, Nachfolge, Investitionsstau im Mittelstand

Ein weiterer Teil der deutschen Innovationsdebatte spielt jenseits der börsennotierten Welt. Deutschland altert, und damit altert auch Unternehmertum. KfW-Analysen weisen seit Jahren darauf hin, dass mit zunehmendem Alter vieler Inhaber die Bereitschaft sinkt, in neue Themen zu investieren. Das Verhalten nähert sich dem Bestandsmanagement an, häufig mit Blick auf Risikominimierung. Unerledigte Nachfolgefragen verschärfen den Effekt: Wer nicht weiß, wie es weitergeht, verschiebt Investitionen.

Diese Faktoren lassen sich durch arbeitsrechtliche Eingriffe bei Spitzengehältern kaum beeinflussen. Wer den Innovationsmotor anwerfen will, kommt an Nachfolgemodellen, Gründungsfinanzierung, steuerlichen Übergängen und verlässlichen Eigentümerwechseln nicht vorbei.

Inhaberführung, Haftung, Hidden Champions

Ausgerechnet dort, wo Haftung, Vermögen und Lebensarbeit zusammenfallen, zeigt sich oft die robustere Innovationspraxis. Inhaber- und familiengeführte Unternehmen investieren häufig in Produkte, Verfahren und Marktnischen mit langem Atem. Die von Hermann Simon beschriebenen Hidden Champions stehen exemplarisch für eine Logik, die in Konzernen schwer zu replizieren ist: technische Tiefe, Kundennähe, Disziplin in der Kapitalallokation, Fokus auf dauerhafte Wettbewerbsvorteile. In dieser Welt taugt Kündigungsschutz selten als Hauptthema. Entscheidend ist die Fähigkeit, Talente zu halten, Kompetenzen aufzubauen, Technologien zu beherrschen, Lieferketten resilient zu organisieren, Kundenprobleme präzise zu lösen.

Diese Beobachtung ist ein Hinweis auf das eigentliche Zentrum der Debatte: Innovationsfähigkeit hängt an Eigentümerlogik und Haftungsnähe. Wo Haftung verschwindet, wachsen Ersatzmechanismen, die Risiken auspreisen und Verantwortung verdünnen.

Reformauftrag im Aktienrecht und in der Corporate Governance

Genau hier liegt der Aktualisierungsbedarf, den Coste gar nicht auf der Agenda hat. Deutschland diskutiert Arbeitsrecht, während es zugleich eine Reformdebatte über Aktienrecht und Governance braucht, die an die heutigen Machtverschiebungen angepasst ist. Es geht um Transparenz in Einflussketten, um Offenlegung wirtschaftlich Berechtigter, um Interessenkonflikte zwischen Investoren, Aufsichtsräten und Management. Es geht um Stimmrechtsausübung, die langfristige Verantwortung abbildet. Für bestimmte Beschlüsse könnte man Haltefristen oder Loyalitätsmechanismen prüfen, die Einfluss nicht allein an kurzfristige Positionierung koppeln. Es geht um Vergütungsarchitekturen, die echte Langfristigkeit erzwingen: klare Clawback-Regeln, strengere Bedingungen für Abfindungen, konsequente Kopplung variabler Vergütung an mehrjährige Technologie- und Produktziele, nicht an kurzfristige Kurs- und Bilanzmomente.

Ein weiterer Hebel liegt in der Qualifikation und Unabhängigkeit von Aufsichtsräten. Technologieentscheidungen werden in vielen Gremien mit einer Mischung aus Finanz-, Rechts- und Politikkompetenz verhandelt, technische Tiefe bleibt knapp. Wer AI, Halbleiter, Biotech oder Plattformökonomie steuern will, braucht dort Verständnis für Pfade, Risiken und Entwicklungslogik. Ohne diese Kompetenz wächst die Neigung zu Symbolmaßnahmen. Diese Reformpunkte adressieren das, was Coste als „Kosten des Scheiterns“ beschreibt, nur eben an der Quelle: bei Risikoallokation und Verantwortungsdurchgriff.

Innovationspolitik jenseits des Kündigungshebels

Coste verdient Anerkennung für den Versuch, die europäische Debatte aus der Komfortzone zu holen. Seine Schweiz-Erzählung schärft den Blick für die Folgen langsamer Restrukturierung. Sein Schluss, Deutschlands Innovationsproblem lasse sich über gelockerten Kündigungsschutz bei Führungskräften lösen, bleibt ein Sprung.

Die entscheidenden Bremsen sitzen höher: in Vertragslogik, in Aufsicht und Kontrolle, in der Machtbalance zwischen Eigentümern, Investoren und Management, in der Kapitalmarkttaktung, im demografischen Investitionsstau, in ungeklärten Nachfolgen. Wer diese Ebenen ausblendet, bekommt eine Reformdebatte mit klarer Zahl, klarer Forderung, klarer Schlagzeile. Die Wirkung entsteht woanders.

Der Preis des Scheiterns beginnt im Vorstandszimmer. Dort wird entschieden, ob ein Fehlversuch als Lernkosten akzeptiert wird oder als Karrieregefahr gilt. Dort wird definiert, ob Entwicklungszeit als Vermögenswert behandelt wird oder als Störfaktor. Dort wird festgelegt, ob Verantwortung real greift oder in Verträge verpackt wird. Genau dort gehört die Debatte hin, bevor man am Kündigungsrecht herumjustiert.