Deutschland hat lange so getan, als sei der Cyberraum eine Sphäre der Warnmeldungen, Lagebilder und nachgelagerten Strafverfahren. Erst der Angriff, dann die Analyse, dann die Attribution, dann die politische Befassung, dann ein neues Papier zur Resilienz. Diese Abfolge war bequem, weil sie den Staat handlungsfähig erscheinen ließ, ohne ihn in die riskante Zone operativer Gegenwehr zu führen.

Mit dem Gesetzentwurf zur Stärkung der Cybersicherheit ändert sich der Ton. Bundespolizei, BKA und BSI sollen bei schweren Cyberangriffen mehr Befugnisse erhalten. Es geht um das Abschalten gefährlicher Server, das Blockieren oder Umleiten von Datenströmen, das Löschen oder Verändern schädlicher Dateien. Auch Eingriffe ohne Wissen der Betroffenen stehen im Entwurf. Der Anlass ist die verschärfte Bedrohungslage durch hybride Angriffe, Spionage, Sabotage und Operationen aus Russland. Die Debatte dazu läuft bereits scharf, wie die Reaktionen auf den Handelsblatt-Beitrag zeigen.

Resilienz reicht nicht mehr

Der Begriff Resilienz hat in Deutschland eine große Karriere gemacht. Er klingt verantwortungsvoll, sanft, technisch kontrolliert. Doch im Kern beschreibt er die Fähigkeit, Angriffe auszuhalten. Man repariert, lernt, härtet nach, baut Redundanzen auf. Das ist notwendig. Es ersetzt aber keine Abschreckung.

Christian Hummert von der Cyberagentur hat die Lage mit dem Bild der beschädigten Wohnungstür beschrieben. Wer täglich Angriffe erlebt, kauft irgendwann nicht mehr allein die stabilere Tür. Er geht gegen die Quelle der Angriffe vor. Genau darum kreist die Debatte über Hackbacks. Der Begriff ist schlecht, weil er nach Rache klingt. Der Vorgang selbst gehört dennoch auf die sicherheitspolitische Agenda.

Deutschland darf im Cyberraum keine Republik der Schadensmeldungen bleiben. Wer kritische Infrastruktur angreift, Krankenhäuser, Energieversorgung, Bahnhöfe, Flughäfen, Behörden oder demokratische Institutionen ins Visier nimmt, muss mit aktiver Unterbrechung rechnen. Abschreckung entsteht durch glaubhafte Fähigkeit, durch Tempo, durch Zugriff, durch koordinierte technische und rechtliche Verfahren.

Der Rechtsstaat darf handlungsfähig sein

Die Einwände gegen aktive Cyberabwehr verdienen Beachtung. Attribution ist schwierig. Angriffe laufen über gekaperte Systeme Dritter. Botnetze bestehen aus Geräten ahnungsloser Nutzer. Ein falscher Eingriff kann Kollateralschäden erzeugen, diplomatische Folgen auslösen oder Beweismittel zerstören. Eingriffe in das Fernmeldegeheimnis berühren den Kern grundrechtlicher Schutzräume.

Aus diesen Risiken folgt keine staatliche Lähmung. Sie verlangen klare Regeln. Hackbacks und aktive Abwehrmaßnahmen brauchen hohe Eingriffsschwellen, richterliche Anordnung, parlamentarische Kontrolle, technische Protokollierung, nachträgliche Überprüfbarkeit und eindeutige Zuständigkeiten. Jede Maßnahme muss begrenzt, dokumentiert und überprüfbar sein. Gerade deshalb gehört aktive Cyberabwehr ins Gesetz.

Der Rechtsstaat verliert nicht seine Würde, weil er im Cyberraum handlungsfähig wird. Er verliert sie eher, wenn er seine Bürger, Unternehmen und Infrastrukturen sehenden Auges Angriffen aussetzt, die längst keine bloßen IT-Vorfälle mehr sind. Cyberangriffe sind Teil hybrider Machtpolitik. Sie treffen Stromnetze, Lieferketten, Krankenhäuser, Medien, Verwaltungen und Wahlen. Wer darauf allein mit Ermahnungen und Forensik antwortet, verwechselt Rechtstreue mit Ohnmacht.

Das Ende der Firewall-Politik

Die alte Vorstellung von Cybersicherheit war defensiv. Mauern bauen, Systeme härten, Firewalls konfigurieren, Backups pflegen. All das bleibt unverzichtbar. Doch der Gegner operiert längst entlang ganzer Ketten: Dienstleister, Cloud-Anbieter, Identitätsdienste, Kommunikationsplattformen, industrielle Steuerungen, Desinformation, Erpressung, Spionage.

Die Beiträge auf ichsagmal.com und Smarter-Service.com verweisen auf genau diese Verschiebung. Cyberabwehr ist keine isolierte Behördenaufgabe mehr. Sie betrifft digitale Souveränität, militärische Lagebilder, zivile Infrastruktur, Plattformmacht, industrielle Abhängigkeiten und politische Entscheidungsfähigkeit. Ein Staat, der im Ernstfall erst Zuständigkeiten sortiert, verliert Zeit. Zeit ist im Cyberraum kein Verwaltungsproblem. Zeit ist Macht.

Der Ernstfall kennt keinen Dienstweg: Bundeskabinett probt die Krise, der Staat entdeckt seine zivilen Lücken

Der Gesetzentwurf greift diese Realität auf. Das BSI soll stärker in laufende Abwehrmaßnahmen eingebunden werden. Telekommunikations- und Digitalunternehmen sollen sicherheitsrelevante technische Daten liefern müssen. Betreiber kritischer Infrastruktur sollen Systeme zur Angriffserkennung einsetzen und automatisiert melden. Diese Elemente zeigen, dass Cybersicherheit aus der Sphäre freiwilliger Empfehlung herauswächst.

Hackback als staatlich gebundene Notwehr

Hackbacks müssen kommen. Endlich. Aber sie dürfen kein digitaler Racheakt sein. Sie müssen als staatlich gebundene Notwehr konzipiert werden: begrenzt auf schwere Angriffe, eingebettet in klare Verfahren, kontrolliert durch unabhängige Instanzen, technisch reversibel, soweit möglich, und politisch verantwortet.

Die Frage lautet nicht, ob Deutschland sich operative Fähigkeiten leisten darf. Die Frage lautet, ob Deutschland sich weitere Jahre ohne solche Fähigkeiten leisten kann. Russland, China, kriminelle Gruppen und staatlich geduldete Akteure testen jeden Tag die Belastbarkeit westlicher Gesellschaften. Sie nutzen die Langsamkeit liberaler Systeme als Angriffsfläche. Genau dort muss der Staat schneller werden, ohne seine Bindung an das Recht preiszugeben.

Deutschland braucht keine martialische Cyberrhetorik. Es braucht Einsatzregeln, Personal, Technik, Lagebilder, Übung, parlamentarische Kontrolle und den Willen, Angriffe in Echtzeit zu stoppen. Cyberabwehr darf nicht an der Firewall enden. Sie muss dort beginnen, wo Angriffe vorbereitet, gesteuert und wiederholt werden.

Der Gesetzentwurf ist deshalb kein Ausrutscher in Richtung Sicherheitsstaat. Er ist der verspätete Versuch, staatliche Schutzpflichten in den digitalen Raum zu übersetzen. Freiheit braucht im Cyberraum mehr als Datenschutz und Empörung. Sie braucht einen Staat, der handeln kann, bevor der Schaden politisch, wirtschaftlich und gesellschaftlich irreversibel wird.

Christian Hummert über Hackbacks: „Irgendwann muss man sagen: Jetzt ist Schluss“

Deutschland diskutiert wieder über aktive Cyberabwehr. Bundespolizei, BKA und BSI sollen bei schweren Cyberangriffen mehr Befugnisse erhalten. Es geht um das Blockieren von Datenströmen, das Abschalten gefährlicher Server und das Unterbrechen laufender Angriffe. Der Begriff Hackback bleibt politisch aufgeladen. Christian Hummert, Forschungsdirektor der Cyberagentur, hält die bisherige Debatte für falsch geführt. Resilienz allein reiche nicht aus, meint er. Der Staat müsse lernen, Angriffe früher zu erkennen, zu antizipieren und im Ernstfall auch Angriffsstrukturen zu unterbrechen.

Resilienz klingt gut, bleibt aber passiv

Herr Hummert, Sie haben den Begriff Resilienz kritisiert. Weshalb reicht er Ihnen nicht?

Resilienz ist mir zu passiv. Resilienz heißt: Da kommt ein Angriff, ich kann ihn gut aushalten, lerne vielleicht daraus und stelle mich danach besser auf. Aber das bedeutet immer auch, dass ich den Angriff erst einmal ertragen muss.

Was wäre die Alternative?

Wir müssen präventiver werden und besser antizipieren. Man kann das mit einem Einbruch vergleichen. Würde jemand jeden Tag versuchen, in Ihre Wohnung einzubrechen und dabei Ihre Tür beschädigen, würden Sie irgendwann nicht mehr allein eine festere Tür kaufen. Sie würden weitere Maßnahmen ergreifen.

Angriffe aus Russland und China verändern die Lage

Welche Szenarien müssen stärker in den Blick genommen werden?

Die Angriffsszenarien entwickeln sich weiter. In St. Petersburg und in China gibt es ganze Cybertruppen, die Fake News verbreiten und weitere Operationen durchführen. Dazu kommt der Einsatz moderner KI-Systeme.

Was bedeutet das für Desinformation?

Wir kommen an einen Kipppunkt. KI kann schneller Fake News erzeugen, als wir Menschen sie erkennen können. Und KI lernt aus Daten. Sobald mehr als die Hälfte der Daten im Internet gefälscht ist, verschwimmt die Grenze zwischen wahr und falsch. Dann wird Fake zur vermeintlichen Wahrheit. Das ist eine Gefahr für die Demokratie.

Braucht es deshalb bessere Früherkennung?

Ja. Früherkennung ist zentral. Wir arbeiten viel mit Szenarien und mit dem Blick in die Zukunft. Man muss mögliche Entwicklungen gedanklich vorwegnehmen, bevor sie Realität werden.

Cyberdome und die Frage echter Fähigkeiten

Der Bundesinnenminister hat den Begriff Cyberdome ins Spiel gebracht. Ist ein solches Projekt wichtig?

Ja, solche Initiativen sind wichtig. Deutschland braucht mehr Cybersicherheit. Entscheidend ist, was hinter solchen Begriffen tatsächlich passiert. Namen allein helfen nicht. Am Ende zählt, ob wir dadurch wirklich sicherer werden.

Wo steht Deutschland im internationalen Vergleich?

Im OECD-Vergleich liegt Deutschland bei der Cybersicherheit auf Platz 15. Das ist besser, als ich erwartet hätte. Für einen G7-Staat sollte aber ein Platz unter den Top Ten der Anspruch sein. Dafür müssen wir uns noch erheblich strecken.

Hackback klingt nach Rache, aktive Abwehr nach Verantwortung

In der politischen Debatte wird über Hackbacks häufig ablehnend gesprochen. Wie bewerten Sie das?

Die Diskussion läuft aus meiner Sicht nicht gut. Wir reden über Hackbacks und lehnen sie dann ab. Das kann man machen. Aber der Begriff Hackback klingt nach Rache: Du hast mein Förmchen kaputt gemacht, jetzt mache ich dein Förmchen kaputt.

Wie müsste die Debatte geführt werden?

Es geht um aktive Cyberabwehr. Nehmen wir an, wir wissen, dass von einer bestimmten Stelle in Russland immer wieder Cyberangriffe ausgehen. Dann muss man darüber reden, ob man dieses Netzwerksegment proaktiv abklemmen kann.

Das wäre ein deutlicher Schritt über reine Verteidigung hinaus.

Ja. Die Diskussion wird mit der neuen Bundesregierung wiederkommen, ganz gleich, wie wir das nennen: Cyberabwehr, aktive Abwehr oder vigilantes Verhalten. Noch einmal: Wird jeden Tag Ihre Wohnungstür beschädigt, kaufen Sie irgendwann keine weitere Tür. Sie sagen irgendwann: Jetzt ist Schluss.

Zusammenarbeit mit der Hackerszene bleibt schwierig

Sollte Deutschland stärker mit der Hackerszene zusammenarbeiten, etwa mit dem Chaos Computer Club?

Die Ressentiments sind groß, gerade bei zivilgesellschaftlichen Akteuren. Vielleicht ändert sich das durch die Zeitenwende. Aber ich habe seit meinem Start bei der Cyberagentur viele Vorwürfe gehört, von „Hackerbehörde“ bis „Ihr finanziert Sicherheitslücken“. Das tun wir ausdrücklich nicht.

Wie realistisch ist eine engere Kooperation?

Das ist ein weiter Weg. Vertrauen entsteht nicht über Nacht. Aber Deutschland muss über Fähigkeiten reden. Andere Staaten rekrutieren gezielt Hacker. Russland und China verfügen über Strukturen, die für staatliche Interessen arbeiten. Wir können diese Realität nicht ignorieren.

Der Staat braucht Tempo, Technik und klare Grenzen

Die Aussagen von Christian Hummert führen in den Kern der deutschen Cyberdebatte. Der Begriff Hackback blockiert viele Gespräche, weil er nach Vergeltung klingt. Doch hinter der sprachlichen Abwehr steht eine reale sicherheitspolitische Frage: Wie lange kann ein Staat Angriffe auf seine Infrastruktur hinnehmen, ohne die Quelle der Angriffe selbst zu adressieren?

Hummerts Position läuft auf eine kontrollierte aktive Cyberabwehr hinaus. Nicht Selbstjustiz im Netz, nicht digitale Rache, nicht unkontrolliertes Eindringen in fremde Systeme. Gemeint ist die Fähigkeit, Angriffsstrukturen zu erkennen, zu unterbrechen und im Ernstfall technische Wirkung zu erzielen. Dafür braucht es Rechtssicherheit, klare Zuständigkeiten, parlamentarische Kontrolle, richterliche Eingriffsschwellen und hohe technische Kompetenz.

Deutschland hat lange auf Abwehr, Wiederherstellung und Strafverfolgung gesetzt. Diese Instrumente bleiben notwendig. Doch gegen staatlich gesteuerte oder staatlich geduldete Angriffe reichen sie allein nicht mehr aus. Wer kritische Infrastruktur, Behörden, demokratische Prozesse und gesellschaftliche Kommunikation attackiert, kalkuliert die Langsamkeit liberaler Systeme ein.

Die Hackback-Debatte kehrt deshalb zurück. Sie wird nicht verschwinden, weil die Bedrohung nicht verschwindet. Die entscheidende Frage lautet, ob Deutschland sie weiter als Reizwort behandelt oder daraus eine rechtsstaatlich gebundene Fähigkeit entwickelt. Hummerts Antwort fällt eindeutig aus: Reine Resilienz ist zu wenig. Irgendwann muss der Staat Angriffe stoppen, bevor der nächste Schaden entsteht.

Airbus sieht Sicherheitslage als Systemfrage: Andreas Reinecke warnt auf der AFCEA-Fachausstellung vor isolierten Antworten auf hybride Bedrohungen — Cyberraum, Föderalismus und Zeitdruck bis 2029 rücken in den Mittelpunkt

Zivilschutz als Stresstest des Staates

Wie handlungsfähig ist Deutschland im Ernstfall? AFCEA Bonn startet Befragung zum Sicherheitsökosystem 2030

Auf der AFCEA-Fachausstellung in Bonn spricht Andreas Reinecke von Airbus über das Projekt eines gesamtstaatlichen Sicherheitsökosystems. Ausgangspunkt ist eine Sicherheitslage, die komplexer, dynamischer und vernetzter geworden ist. Besonders im Cyberraum verschwimmen die klassischen Grenzen: Was ist noch militärisch, was ist zivil? Was gehört zur inneren Sicherheit, was zur äußeren Sicherheit?

Reinecke verweist auf das föderale System Deutschlands mit fragmentierten Entscheidungsstrukturen und verteilten Kompetenzen. Gerade in hybriden Bedrohungslagen reichen isolierte Lösungen einzelner Organisationen nicht mehr aus. Militär, innere Sicherheit, Zivilschutz, Verwaltung, Kommunen, Industrie und weitere Akteure müssen besser orchestriert zusammenwirken.

Auch der Zeithorizont bis 2029 wird im Gespräch als Herausforderung beschrieben. Ob alles vollständig erreichbar sei, lässt Reinecke offen. Klar ist für ihn aber: Die äußeren Umstände diktieren das Tempo, und Airbus will seinen Beitrag leisten. Entscheidend sei, dass die relevanten Akteure überhaupt an einen Tisch kommen und ihre Perspektiven koordinieren.

Das Gespräch zeigt, weshalb das Sicherheitsökosystem 2030 kein abstrakter Strategiebegriff bleiben darf. Hybride Bedrohungen lassen sich nicht in alten Zuständigkeiten einhegen. Wer Sicherheit heute wirksam organisieren will, muss Cyberraum, Verteidigung, Polizei, Zivilschutz, Industrie und föderale Strukturen zusammendenken.

Ausführlich nachzulesen unter:

Airbus sieht Sicherheitslage als Systemfrage: Andreas Reinecke warnt auf der AFCEA-Fachausstellung vor isolierten Antworten auf hybride Bedrohungen — Cyberraum, Föderalismus und Zeitdruck bis 2029 rücken in den Mittelpunkt

Die VII. Internationale Meßkircher Heidegger-Konferenz trägt den Titel „Sein und Zeit – Rezeption, Bedeutung, Aktualität“. Vom 29. bis 31. Mai 2026 wird auf Schloss Meßkirch über ein Werk gesprochen, das bald hundert Jahre alt ist und dennoch in die Gegenwart der digitalen Welt hineinragt. Das Programm zeigt diese Gegenwartsnähe in auffälliger Dichte: Andreas Beinsteiner spricht über „Die Möglichkeit des Digitalen“, Shing-Shang Lin über „Seinsvergessenheit und Mitsein bei Heidegger: Zur Aktualität von Sein und Zeit im Zeitalter der Künstlichen Intelligenz“, Beatrice Leucadito über „Im-Web-sein as In-der-Welt-sein“, Elbio Hugo Caletti über die Überwindung eines bloß gegenständlichen, machenschaftlichen und technischen Bewusstseins, Thomas Sentis über „What Is Technical?“ und Erik Kuravsky über Kreativität im Licht von „Sein und Zeit“. Auch Luis Durán Guerra mit „Blumenberg, lector de Heidegger“ öffnet eine Spur, die für die KI-Debatte von erheblicher Tragweite ist.

Meßkirch kann an diesem Wochenende zum Ort einer fälligen Denkbewegung werden. Die deutsche KI-Debatte braucht dringend eine Kehre. Weg von der Fixierung auf Werkzeug, Prozess, Effizienz und Kontrollverlust. Hin zu Sprache, Spiel, Metapher, sozialer Einbettung und einer anderen Beschreibung technischer Artefakte.

Der Hammer als deutsches Schicksal

Heideggers Hammer aus „Sein und Zeit“ hat Karriere gemacht. Er steht für Zuhandenheit, Bewandtnis, Gebrauchszusammenhang, Werkstattwelt. Ein Hammer ist kein isoliertes Objekt, das erst theoretisch betrachtet wird. Er gehört in eine Praxis. Man hämmert, baut, richtet, repariert. Der Sinn des Hammers liegt im Tun, im Verweisungszusammenhang, im Umgang.

Doch dieses Beispiel hat sich verselbständigt. Aus Heideggers Analyse der Zuhandenheit wurde in der deutschen Technikimagination häufig eine Verengung: Technik als Gerät, Werkzeug, Mittel, Instrument. Sie funktioniert oder sie funktioniert schlecht. Sie dient einem Zweck oder verfehlt ihn. Sie steht bereit, wird benutzt, optimiert, vermessen, gewartet. Daraus entsteht eine Ontologie des industriellen Blicks: Alles Technische erscheint im Horizont von Effizienz, Kontrolle, Prozesssicherheit und Präzision.

So denkt man in Kategorien des Präzisionslasers. Man fragt nach Genauigkeit, Robustheit, Skalierbarkeit, Zertifizierung, Produktivität. Diese Fragen sind legitim. Ohne sie gäbe es keine industrielle Hochkultur, keinen Maschinenbau, keine Medizintechnik, keine verlässliche Infrastruktur. Deutschland verdankt diesem Denken viel. Im Umgang mit KI wird diese Tradition jedoch zur erkenntnistheoretischen Bremse. Wer KI zuerst als Werkzeug auffasst, verfehlt ihren eigentümlichen Charakter. Ein Sprachmodell ist kein Hammer mit Grammatikaufsatz. Es ist ein semantisches Artefakt, das im Gebrauch Bedeutungen variiert, Erwartungen aufnimmt, soziale Rollen simuliert, Affekte moduliert, Kontexte verschiebt und Menschen zur Reaktion bringt.

Gerd Scobel und Markus Gabriel haben in ihrem Gespräch über KI einen neuralgischen Punkt berührt: Die westliche Vorstellung macht aus KI sehr schnell Frankenstein. Wir wollten ein künstliches Wesen schaffen, nun spricht es, antwortet, imitiert, tröstet, provoziert, kokettiert mit Personalität und verwandelt den alten Traum der künstlichen Intelligenz in eine soziale Erfahrung. Der Schrecken entsteht, weil das Artefakt die ihm zugedachte Werkzeugrolle verlässt. Es verhält sich relational. Es spielt mit Sprache. Es geht in Resonanzen ein. Es erzeugt das Unbehagen eines Gegenübers, das nach klassischer Ontologie keines sein darf.

Frankenstein, Tamagotchi und die andere Kultur der Artefakte

In Japan wirkt dieselbe Erscheinung kulturell anders vorbereitet. Totoro, Tamagotchi, Roboterbegleiter, animierte Dinge und beseelte Alltagsobjekte stehen für eine andere Grammatik des Technischen. Dort muss ein Artefakt nicht sofort Mensch sein, damit man ihm soziale Präsenz zuschreibt. Es darf Zwischenstatus haben. Es darf spielen. Es darf rühren. Es darf in alltäglichen Ritualen auftreten, ohne gleich die metaphysische Panik des künstlichen Menschen auszulösen.

Die westliche Frankenstein-Phantasie kennt dagegen den dramatischen Sprung: Entweder Werkzeug oder Monster. Entweder Objekt oder Subjekt. Entweder Maschine oder Mensch. KI passt in diese Alternativen schlecht hinein. Sie ist ein kommunikatives Artefakt mit flüchtiger Rollenfähigkeit, ohne biologische Lebensform, mit semantischer Wirkungsmacht, ohne eigenes Sterben, mit sprachlicher Nähe, ohne menschliche Biografie. Dieser Zwischenstatus verlangt ein Denken, das nicht sofort klassifiziert, verurteilt oder domestiziert.

Heidegger selbst hätte dafür Spuren gelegt, allerdings eher in der späteren Denkbewegung als im frühen Werk. In der Kehre verschiebt sich der Blick vom Zeug zum Ding, von der Werkstatt zum Versammeln von Welt, von der instrumentellen Funktion zur Bedeutungsdichte. Krug, Brücke, Schale, Ding: Das sind keine toten Gegenstände im technischen Lager. In ihnen verdichten sich Weltverhältnisse, Gebrauchsformen, Rituale, Nähe, Ferne, Erde, Himmel, Sterbliche und Göttliche. Die japanische Teeschale ist für diese Verschiebung ein treffendes Bild. Sie ist Gefäß, Artefakt, Geste, Ritualträger, kulturelle Form, Umgang mit Zeit und Aufmerksamkeit.

Von dort aus ließe sich KI anders denken. Nicht als Hammer, der Texte produziert. Auch nicht als Frankenstein, der Menschen ersetzt. Eher als Teeschale mit Prozessor: ein Artefakt, in dem sich Sprachformen, Erwartungen, Erinnerungsreste, soziale Rollen und Weltbezüge versammeln. Diese Formulierung mag irritieren, doch sie öffnet den Weg aus der deutschen Sackgasse der bloßen Werkzeugsemantik.

Sprache als Weltfilter

Der Zusammenhang von KI und Sprache verschärft die Sache. Die europäische Tradition hat Sprache oft als Mittel der korrekten Benennung behandelt. Sprache soll sagen, was der Fall ist. Sie soll Dinge unterscheiden, Relationen angeben, Wahrheitsbedingungen erfüllen, Aussagen präzisieren. Von hier führt ein direkter Weg zur Logik, zur Formalisierung, zur mathematischen Modellierung, zur Informatik.

Im Japanischen, Chinesischen und in vielen anderen Sprachkulturen tritt deutlicher hervor, dass Sprache immer auch soziale Stellung, Affekt, Beziehung, Höflichkeit, Distanz, Nähe, Andeutung und Situationswahrnehmung organisiert. Sprache legt sich als beweglicher Filter über die Welt. Sie benennt keine isolierten Dinge aus neutraler Entfernung. Sie ordnet Beziehungen. Sie führt soziale Temperatur. Sie macht Welt bewohnbar.

Der Westen kennt diese Dimension ebenfalls, hat sie aber oft in Dichtung, Rhetorik, Metapher und Kunst ausgelagert. Heidegger sucht später Zuflucht beim Dichten. Blumenberg baut aus Metaphern eine Erkenntnisform. Charles Taylor widmet der Poesie ein großes Alterswerk. Hans Blumenberg hat früh gezeigt, dass absolute Metaphern keine dekorativen Restbestände vorwissenschaftlichen Denkens sind. Sie tragen Orientierungsleistungen, wo Begriffe zu spät kommen oder zu grob bleiben.

Im Umfeld von „Poetik und Hermeneutik“ wird diese Dimension sichtbar: Lyrik als Paradigma der Moderne, ästhetische Reflexion, immanente Ästhetik. Das Buch auf dem Tisch, „Immanente Ästhetik – Ästhetische Reflexion. Lyrik als Paradigma der Moderne“, trägt schon im Titel eine Gegenbewegung gegen die Verarmung des Sprachbegriffs. Lyrik ist kein Luxus am Rand des Wissens. Sie ist eine Schule der Weltwahrnehmung.

Blumenberg passt in diese Debatte wie kaum ein anderer. Er las, sammelte, kombinierte, dekontextualisierte, rekontextualisierte. Sein Zettelkasten wird als Kombinationslabyrinth beschrieben, als Ort, an dem Heterogenes in Beziehungen trat und Innovation aus überraschenden Anschlussmöglichkeiten entstand. In den Erinnerungen Ferdinand Fellmanns erscheint Blumenberg zudem als weltzugewandter Technikfreund: Zigarrenrauch, Likör, Autos, Märklin-Eisenbahn, Hausgeräte, hedonistische Nachkriegswelt. Dieser Blumenberg ist für die KI-Debatte ergiebiger als der moralinsaure Kulturkritiker, den Deutschland so gern produziert.

Blumenberg gegen die industrielle Verengung

Blumenbergs Denken hilft, Innovationen anders zu sehen. Innovation ist kein linearer Fortschrittsbalken. Sie ist eine Metapher des Unbekannten, ein Labor der Selbstbeschreibung, eine Erzählform des Noch-nicht-Verstandenen. Sie zeigt, wie Menschen mit Unbestimmtheit umgehen. Sie bringt neue Gegenstände hervor, zugleich neue Bilder, Erwartungen, Ängste, Legitimationsgeschichten.

Das unterscheidet Blumenberg vom deutschen Betriebsblick auf Technik. Der industrielle Blick fragt: Was kann das? Wie effizient ist es? Wer haftet? Welche Norm gilt? Wie lässt es sich in bestehende Prozesse integrieren? Blumenbergs Blick fragt: Welche Metaphern machen dieses Neue überhaupt denkbar? Welche Geschichten erzählen wir, um es auszuhalten? Welche Weltbilder stabilisieren sich im Umgang mit dem Artefakt? Welche Anekdoten verraten mehr als die offiziellen Begriffe?

Bei KI ist diese Frage entscheidend. Der öffentliche Diskurs in Deutschland schwankt oft zwischen apokalyptischer Kulturkritik und plumper Instrumentenlehre. Die einen sehen den Untergang von Bildung, Wahrheit, Arbeit, Autorschaft und Demokratie. Die anderen behandeln KI als weiteren Produktivitätshebel, als Textgenerator, Recherchehilfe, Verwaltungsbeschleuniger, Coding-Assistent, Effizienzwerkzeug. Beide Lager bleiben der Hammerwelt verhaftet. Die einen fürchten den Hammer als Waffe. Die anderen verkaufen ihn als Universalgerät.

Doch KI ist ein Prozessraum. Sie verändert Fragen, Schreibweisen, Rollen, Arbeitsabläufe, Erwartungshorizonte, Autorenschaft und soziale Imagination. Sie ist keine externe Maschine, die nachträglich in eine fertige Gesellschaft hineingestellt wird. Sie verschiebt bereits die Formen, in denen Gesellschaft sich beschreibt. Damit gehört sie in die Nähe von Sprache, Spiel, Metapher und Dichtung.

Deutschland im Wartestand der KI-Ökonomie

Der mechanistische Blick auf KI bleibt keine akademische Fehlstellung. Er zeigt sich inzwischen in den Arbeitsmarktdaten. Holger Schmidt verweist in der FAZ auf eine Indeed-Auswertung, nach der inzwischen 4,5 Prozent aller Stellenanzeigen in Deutschland KI-Fähigkeiten verlangen, mehr als doppelt so viele wie im Vorjahr. In einzelnen Wissensberufen liegen die Werte höher: Finanzbranche 9,3 Prozent, Rechtspositionen 7,2 Prozent, Wirtschaftsprüfung 4,1 Prozent, Versicherungen 3,7 Prozent. Der internationale Vergleich fällt für Deutschland ungünstig aus. In der Finanzbranche liegt Irland bei 18,9 Prozent, Spanien bei 17,1 Prozent, Großbritannien bei 15,7 Prozent, Australien bei 15,6 Prozent, Frankreich bei 14,1 Prozent und die USA bei 13,3 Prozent. Deutschland landet mit 9,3 Prozent am Ende der verglichenen Märkte. Noch drastischer wirkt der Abstand in der Versicherungsbranche: Spanien kommt auf 18,5 Prozent KI-Bezug in Stellenanzeigen, Deutschland auf 3,7 Prozent.

Damit erhält die philosophische Diagnose eine empirische Flanke. Deutschland diskutiert KI weiterhin zu oft im Modus der Absicherung, Regulierung und Prozessoptimierung. Der angelsächsische Raum integriert KI bereits in Arbeitsabläufe, während Kontinentaleuropa, so die im FAZ-Beitrag zitierte Indeed-Ökonomin Virginia Sondergeld, deutlich abwartender agiert. Die deutsche Zurückhaltung spiegelt eine Priorisierung regulatorischer Vorsicht gegenüber schnellen Effizienzgewinnen, birgt aber das Risiko, Innovationen zu verschlafen und Wettbewerbsfähigkeit in wissensintensiven Dienstleistungssektoren einzubüßen.

Gerade darin zeigt sich die alte Hammerontologie in neuer Gestalt. KI wird in vielen Organisationen als Werkzeug behandelt, das man erst nach ausreichender Prüfung in bestehende Abläufe einhängt. Man wartet auf Zuständigkeiten, Leitplanken, Schulungen, Compliance-Routinen und belastbare Kennzahlen. Das ist die Fabrikmetaphysik des Digitalen: Erst muss das Artefakt in den Prozess passen, dann darf es wirken. KI wirkt längst vor ihrer offiziellen Integration. Sie verändert Suchbewegungen, Schreibpraktiken, Kundenkommunikation, Wissensarbeit, Ausbildungspfade und Erwartungshorizonte.

Besonders folgenreich ist Schmidts Hinweis auf den Umbau der Personalpyramide. Laut der im Beitrag referierten CEO-Agenda 2026 von Oliver Wyman und der New York Stock Exchange stieg der Anteil der Vorstandschefs, die weniger Berufseinsteiger einstellen wollen, binnen eines Jahres von 17 auf 43 Prozent. Die klassische Personalpyramide droht sich in einen Diamanten zu verwandeln: schmale Spitze, breite Mitte, schlanke Basis. Wer Junior-Arbeit durch KI ersetzt, gefährdet jedoch die eigene Talent-Pipeline. Wer 2026 Berufseinsteiger spart, könnte 2031 keine erfahrenen Mid-Level-Kräfte haben, die agentische KI-Workforces führen, prüfen und domänenspezifisch einbetten können.

Auch hier braucht es eine Kehre. KI darf in Unternehmen nicht als Personalersatzmaschine behandelt werden. Sie verlangt neue Lehrverhältnisse, neue Apprenticeship-Modelle, neue Formen des Domänenlernens, neue Rollen für Output-Validierung, KI-Supervision, Kundeninteraktion und Urteilskraft. Der alte Taylorismus zerlegte Arbeit in kontrollierbare Schritte. Der neue KI-Taylorismus droht, Einsteiger aus dem Lernprozess zu entfernen und Erfahrung als Kostenblock zu behandeln. Eine posttayloristische KI-Ökonomie müsste das Gegenteil tun: Menschen früher in Verantwortung bringen, KI als Übungsraum nutzen, implizites Wissen sichtbar machen und Organisationen als lernende Sprachräume begreifen.

Die deutsche KI-Debatte braucht daher keine weitere Runde Hammerprüfung. Sie braucht eine Kehre vom Werkzeug zur Weltbeziehung, vom Effizienzgerät zum Bildungsmedium, vom Prozessdenken zur Metaphorologie, von der Angstverwaltung zur spielerischen Aneignung. An dieser Stelle könnten Heidegger nach der Kehre, Blumenbergs Metaphorologie und der japanische Umgang mit technischen Zwischenwesen produktiv ineinandergreifen. Die Teeschale neben dem Server wäre kein Ornament. Sie wäre ein Hinweis darauf, dass technische Artefakte Weltverhältnisse formen, bevor sie in Organigrammen auftauchen.

Neo-Taylorismus statt KI-Innovationen

Hier berührt die KI-Debatte die deutsche Wirtschaftskultur. Deutschland denkt Wirtschaft weiterhin oft vom Industrieunternehmen her: Fabrik, Prozess, Norm, Steuerung, Abteilung, Planbarkeit, Produkt, Export, Effizienz, Linie. Selbst dort, wo von Agilität, Plattformen und digitaler Transformation die Rede ist, kehrt im Hintergrund häufig ein tayloristisches Modell zurück: Zerlegung, Messung, Kontrolle, Standardisierung, Output.

Gerade deshalb wird KI hierzulande häufig in alte Kategorien gepresst. Sie soll Abläufe beschleunigen, Kosten senken, Fachkräftemangel abfedern, Bürokratie automatisieren. Das alles wird geschehen. Doch wer KI darin erschöpft, verfehlt ihr produktives Störpotenzial. KI bringt eine posttayloristische Situation hervor, weil sie Aufgaben, Rollen, Zuständigkeiten und symbolische Kompetenzen neu verteilt. Sie berührt die Fabrik, Redaktion, Forschung, Bildung, Beratung, Recht, Verwaltung, Kunst, Seelsorge, Therapie, Politik und Alltagssprache.

Wenn die Krise kommt, greifen viele Chefetagen zum Rohrstock von gestern

Im Anschluss an Professor Schermulys Überlegungen zur posttayloristischen Organisation lässt sich diese Verschiebung präziser fassen: Nach dem klassischen Modell der arbeitsteiligen Steuerung entstehen fluide, kommunikative, wissensbasierte und reflexive Formen des Arbeitens. KI verschärft diese Entwicklung. Sie macht Arbeit weniger eindeutig zurechenbar. Sie verknüpft Entwurf, Recherche, Formulierung, Simulation, Kritik und Variation. Wer das mit tayloristischen Kategorien beschreiben will, landet bei Kontrollphantasien oder Untergangsdiagnosen.

Der deutsche Diskurs müsste daher lernen, KI als Spielraum zu behandeln. Spiel heißt hier keine Beliebigkeit. Spiel bezeichnet eine Weise des Erprobens, Kombinierens, Variierens, Regelbildens und Regelbrechens. Ein Tamagotchi ist dafür kein kindisches Bild. Es zeigt, dass Technik in Sorgeformen, Routinen, Zuneigung, Wiederholung und Experiment eintritt. An diesem Punkt treffen sich Scobel, Gabriel, Heidegger nach der Kehre und Blumenberg: Das Artefakt verlangt eine Hermeneutik, keine Bedienungsanleitung allein.

Meßkirch als Denkprobe

Das Meßkircher Programm enthält viele mögliche Anschlüsse für diese Denkprobe. „Wachs und Hammer – Strategie und Kontext der Descartes-Auslegung in Sein und Zeit“ ruft den Hammer direkt auf. „Welt und ursprüngliche Zeitlichkeit als bleibende Signatur von Sein und Zeit – im Dialog mit Eugen Finks Spielbegriff“ öffnet den Weg zum Spiel. „Blumenberg, lector de Heidegger“ bringt denjenigen ins Programm, der Heideggers Pathos mit Metaphernintelligenz irritieren kann. „Im-Web-sein as In-der-Welt-sein“ und „Verfallen und Eigentlichkeit in der digitalen Alltäglichkeit“ führen die Frage in die Gegenwart der Plattformen, Netze und KI-Assistenten. „What Is Technical?“ fragt nach dem Technischen jenseits seiner Missverständnisse.

Daraus ließe sich ein Leitmotiv für die Tagung gewinnen: „Sein und Zeit“ darf im KI-Zeitalter weder als Steinbruch für den Hammer noch als Reliquie der Fundamentalontologie behandelt werden. Das Buch kann zum Ausgangspunkt einer Korrektur werden. Die frühe Analyse des Zeugs zeigt, wie sehr Welt im Umgang erschlossen wird. Die spätere Denkbewegung zum Ding zeigt, dass Artefakte Bedeutungen versammeln können. Blumenberg zeigt, dass Metaphern keine Nebensache sind. Japan zeigt, dass technische Dinge sozial und spielerisch eingebettet werden können, ohne sofort in Frankenstein-Angst umzuschlagen.

Meßkirch könnte also eine Frage an Deutschland richten: Weshalb fällt es diesem Land so schwer, Technik als kulturelles, poetisches, emotionales und spielerisches Ereignis zu begreifen? Weshalb verengt sich Innovation immer wieder auf industrielle Verwertbarkeit? Weshalb wird KI entweder als Risikoakte oder als Effizienzmaschine behandelt? Weshalb traut man der Dichtung weniger Erkenntnis zu als der Prozessgrafik?

Die Antwort liegt vermutlich in einer langen Allianz aus Ingenieursstolz, Industriekapitalismus, Verwaltungsrationalität und Bildungsprotestantismus. Deutschland liebt das Gerät, den Standard, die Norm, die Maschine, den geregelten Ablauf. Es misstraut dem spielenden Artefakt. Es misstraut der Metapher. Es misstraut der sozialen Ambivalenz von Sprache. Deshalb wirkt KI hier oft wie ein Eindringling in eine Werkhalle, während sie in Wahrheit längst die Werkhalle in einen Sprachraum verwandelt hat.

Die Teeschale neben dem Server

Für die Tagung in Meßkirch wäre es fruchtbar, den Hammer nicht zu entsorgen, aber ihm Gesellschaft zu geben. Neben den Hammer gehört die Teeschale. Neben „Sein und Zeit“ gehört Blumenbergs Metaphorologie. Neben die Fundamentalontologie gehört die Poetik. Neben die Sorge gehört das Spiel. Neben die Werkstatt gehört der Salon, das Gedicht, das Zettelkasten-Labyrinth, die Märklin-Eisenbahn, das Tamagotchi, der Chatbot.

KI wird in Deutschland erst verstanden werden, sobald sie nicht mehr auf Werkzeug, Risiko oder Produktivität reduziert wird. Sie gehört zu den Artefakten, die unsere Selbstbeschreibung verändern. Sie zwingt dazu, Sprache wieder als affektives, soziales, metaphorisches und welterschließendes Medium zu begreifen. Sie fordert eine Philosophie der technischen Zwischenwesen, die weder in Frankenstein-Panik noch in Hammer-Pragmatik steckenbleibt.

Das wäre eine Aufgabe für Meßkirch: Heidegger gegen seine Verengung zu lesen, Blumenberg als Gegengift zur mechanistischen Moderne ernst zu nehmen und KI als Anlass zu nutzen, das Denken selbst wieder beweglicher zu machen. Die Zukunft der KI entscheidet sich nicht allein an Chips, Daten und Modellen. Sie entscheidet sich auch daran, welche Metaphern wir ihr zutrauen.

Privatdetektiv Johannes Engel saß allein in seinem Büro. Draußen lag Bonn im Regen, die Scheiben waren schwarz, und das Licht der Schreibtischlampe fiel auf einen Stapel Papiere, der aussah, als hätte jemand ein Archiv geplündert und danach beschlossen, die Wahrheit unter lose Blätter zu mischen.

Auf dem Tisch lagen drei Dinge: ein zerknittertes Logenpapier, eine Fotokopie der „Fama Fraternitatis“ und ein Zettel mit drei Sätzen, sauber in schwarzer Tinte geschrieben.

Wahrheit ist, was verborgen bleibt.
Der Zweifel ist das Werkzeug der Dunkelheit.
Nur wer nicht fragt, sieht das Licht.

Engel las die Zeilen ein zweites Mal. Dann ein drittes. Sie klangen nach Weisheit, nach Gewölbekellern, nach Weihrauch, Pergament und lateinischer Gravität. Doch je länger er sie betrachtete, desto leerer wurden sie. Es waren keine Gedanken. Es waren Fallen.

Neben den Logenpapieren lag eine Notiz zu Umberto Eco. Engel hatte sie am Nachmittag ausgedruckt. Eine kleine Passage über Unwissenheit und Halbwissen. Er las sie erneut, langsam, fast widerwillig.

Das wahre Übel der Welt sei nicht die völlige Unwissenheit. Völlige Unwissenheit könne demütig machen. Wer nichts von Elektrik verstehe, rufe den Elektriker. Gefährlich werde es erst, sobald jemand zwei Handbücher lese, sich für einen Fachmann halte und beginne, Leitungen zu verlegen. Dann brenne am Ende womöglich die Bibliothek.

Engel lehnte sich zurück.

Eco hatte recht. Das Problem war nicht die Dunkelheit. Das Problem war das Zwielicht.

Halbwissen gab sich als Erkenntnis aus. Es liebte Andeutungen, gestohlene Zitate, falsch verstandene Kurven, okkulte Splitter, Rosenkreuzerformeln, Klimaspekulationen, apokalyptische Gesten. Es verwechselt Korrelation mit Kausalität, Zufall mit Plan, Kontingenz mit Verrat. Es erträgt keine Ambivalenz. Es will keine offene Frage. Es will eine Antwort, die wie ein Schlüssel klingt und wie ein Dietrich funktioniert.

Engel blickte wieder auf die drei Logensätze.

Wahrheit ist, was verborgen bleibt.

Das war keine Philosophie. Das war Immunisierung.

Der Zweifel ist das Werkzeug der Dunkelheit.

Das war kein Glaubenssatz. Das war Denkverbot.

Nur wer nicht fragt, sieht das Licht.

Das war keine Mystik. Das war Dressur.

Blavatskys Erbe im Bonner Regen

In den Akten der Loge tauchten Namen auf, die auf den ersten Blick wie Fußnoten aus einem vergessenen Seminar wirkten: Helena Petrovna Blavatsky, Rudolf Steiner, Mathilde Ludendorff. Engel kannte solche Namen. Sie lagen selten offen auf dem Tisch. Sie wanderten durch Randbemerkungen, Vortragsprogramme, Buchlisten, Stiftungsbroschüren, Telegram-Kanäle und schlecht kopierte Aufsätze, die mit dem Pathos der Enthüllung auftraten.

Blavatsky war die ältere Quelle. Die Theosophie hatte aus Bruchstücken des Hinduismus, des Buddhismus, europäischer Rassenlehren, Evolutionsfantasien und spiritistischem Sendungsbewusstsein ein gewaltiges Mischgetränk gebraut. Es schmeckte nach Orient, klang nach Weisheit, roch aber nach europäischem Machtanspruch. Angeblich sprachen große Eingeweihte aus höheren Sphären. Tatsächlich entstand ein Denkstil, der alles verschlucken konnte: Religion, Naturkunde, Mythologie, Politik, Menschenkunde, Heilserwartung. Alles wurde Material.

Engel stellte sich diese Gedankenwelt wie einen alten Apothekerschrank vor. Auf jedem Glas stand ein ehrwürdiger Name. Karma. Geist. Rasse. Mission. Entwicklung. Erleuchtung. Hinter jedem Etikett gärte eine dunkle Flüssigkeit.

Aus diesem Schrank hatte Steiner später seine eigenen Essenzen gezogen. Bei Steiner wurde das Halbwissen systematischer, deutscher, pädagogischer, institutioneller. Aus Blavatskys theosophischem Nebel entstand eine ganze Welt aus Schulen, Höfen, Heilmitteln, Begriffen, Stufen, Farben, Eurythmie, kosmischen Entwicklungsreihen und geistigen Hierarchien. Was bei anderen Spinnern nach Dachkammer roch, bekam bei Steiner Seminarform. Man konnte es drucken, lehren, verwalten, vererben.

Engel las eine Randnotiz in den Logenpapieren:

„Das Sichtbare ist nur die Verarmung des Geistigen.“

Daneben stand mit anderer Hand:

„Wer nur Ursachen sieht, erkennt den Sinn nicht.“

Das war der Ton. Genau dieser Ton. Nicht laut. Nicht plump. Fast vornehm. Ein Ton, der die überprüfbare Welt als minderwertig behandelte. Ursache und Wirkung galten als Flachland. Wissenschaft als bloßes Vermessen der Oberfläche. Demokratie als Lärm der Uneingeweihten.

Steiners Begriff des Karma hatte Engel immer besonders misstrauisch gemacht. Das „Karmakonto“, wie es in seinen Unterlagen hieß, verwandelte gesellschaftliches Leid in metaphysische Buchführung. Elend erschien dann nicht mehr als Folge von Macht, Besitz, Ausbeutung, Krankheit, Gewalt oder politischem Versagen. Es wurde zur Station eines unsichtbaren Entwicklungswegs. Wer leidet, habe zu lernen. Wer stirbt, schreite weiter. Wer untergeht, erfülle eine Mission. Solche Sätze klangen tröstlich, bis man bemerkte, wem sie nützten.

Den Lebenden raubten sie den Anspruch auf Gerechtigkeit.

Den Verantwortlichen schenkten sie Entlastung.

Steiners brauchbare Dunkelheit

Die Loge hatte Steiner nicht eins zu eins übernommen. Dafür war sie zu gewandt. Sie war keine Waldorfschule mit Geheimabteilung. Sie war auch kein esoterischer Lesekreis mit Kerzenständer. Sie nahm von Steiner, was sich politisch verwenden ließ.

Den Glauben an höhere Einsicht. Die Verachtung des bloß Faktischen. Die Vorstellung verborgener Entwicklungsgesetze. Die Naturverklärung. Das Misstrauen gegen das Materialistische. Den Gedanken, dass Geschichte einen inneren Sinn besitze, der den gewöhnlichen Menschen verborgen bleibt.

Daraus ließ sich eine politische Alchemie herstellen. Man nehme eine Krise, gebe Sinnversprechen hinzu, verrühre das Ganze mit Misstrauen gegen Institutionen, erhitze es mit apokalyptischer Sprache und lasse es in digitalen Kanälen gären. Nach wenigen Wochen entsteht ein Trank, der Menschen glauben lässt, sie hätten die Welt durchschaut.

Engel sah in den Akten, wie die Loge arbeitete. Während der Pandemie hatte sie ihre Formel perfektioniert. Sie sprach zu Impfgegnern anders als zu Anthroposophen, zu Reichsbürgern anders als zu Öko-Fundamentalisten, zu Kulturkonservativen anders als zu Okkultisten. Doch der Grundstoff blieb gleich: Zweifel an Wissenschaft, Verachtung demokratischer Verfahren, Sehnsucht nach Reinigung, Angst vor unsichtbaren Mächten.

Ein interner Vermerk lautete:

„Die Angst braucht ein Ziel. Die Hoffnung braucht eine Gestalt. Die Krise braucht einen Namen.“

Engel las diesen Satz lange.

Er klang wie ein Satz aus einem Lehrbuch der Manipulation. Kein Mensch musste mehr überzeugt werden, sobald er sich selbst in eine Erzählung hineinglaubte. Genau darin lag die Macht der Loge. Sie lieferte keine Beweise. Sie lieferte Rollen.

Die Erwachten.

Die Blinden.

Die Verräter.

Die Hüter des Lichts.

Die Diener der Dunkelheit.

Wer einmal in diesem Theater stand, fand nur schwer wieder hinaus.

Die alte Theosophie der neuen Kanäle

Blavatskys Geistermeister hatten früher durch Bücher, Salons und okkulte Zirkel gesprochen. Die Loge brauchte keine Samtvorhänge mehr. Sie hatte Messengergruppen, Videokanäle, Podcasts, Blogs, Stiftungsnewsletter und sorgfältig platzierte Gastbeiträge. Wo früher der Eingeweihte im Salon flüsterte, sprach heute der Influencer in die Frontkamera. Die Geste war moderner, der Trick blieb alt.

Das Geheimwissen durfte nie ganz ausgesprochen werden. Es musste schimmern. Es musste so wirken, als liege hinter jeder Aussage noch eine tiefere Aussage, hinter jedem Dokument ein anderes Dokument, hinter jedem Ereignis ein unsichtbarer Regisseur.

„Lux abscondita“ nannte die Loge das.

Das verborgene Licht.

Engel verstand jetzt, wie genial dieser Ausdruck war. Wer das Licht verbarg, entzog es der Prüfung. Niemand konnte fragen, wie hell es sei, woher es komme, wen es wärme, wen es verbrenne. Man musste glauben, dass es existierte. Genau hier verbanden sich Rosenkreuzer-Pathos, theosophisches Erbe, steinersche Geheimnissprache und politische Intrige.

In einem der Papiere fand Engel eine Passage zur „Fama Fraternitatis“. Die alte Rosenkreuzer-Schrift wurde als Urszene verstanden: wenige Eingeweihte, verborgenes Wissen, Reform der Welt, Krankheit der alten Ordnung, Heilung durch eine unsichtbare Bruderschaft. Die Loge übertrug dieses Muster auf Bonn. Aus der Bruderschaft wurde ein Netzwerk. Aus dem verborgenen Wissen wurde strategische Desinformation. Aus der Weltreform wurde der Ernstfall.

Der Ernstfall als Esoterik der Macht

Der „Ernstfall“ war das zentrale Wort.

Es tauchte in Reden auf, in Protokollen, in verschlüsselten Nachrichten, in Entwürfen für Positionspapiere. Niemand sagte genau, was damit gemeint war. Ein Finanzcrash. Eine Regierungskrise. Ein Blackout. Eine neue Pandemie. Ein Anschlag. Eine Naturkatastrophe. Ein Migrationsereignis. Alles konnte Ernstfall sein. Gerade diese Unschärfe machte den Begriff so brauchbar.

Der Ernstfall war eine leere Monstranz. Jeder konnte seine Angst hineinlegen.

Für die Anthroposophen im Umfeld der Loge war er geistige Prüfung. Für die völkischen Romantiker war er Reinigung. Für die rechten Strategen war er Gelegenheit. Für die Okkultisten war er Zeichen. Für die aalglatten Honoratioren war er Hebel.

Engel legte die Papiere nebeneinander.

Blavatsky hatte aus fremden Religionen und europäischen Machtfantasien eine Geheimlehre gebaut.

Steiner hatte daraus eine organisierte Weltanschauung mit pädagogischer, medizinischer und sozialer Reichweite geformt.

Ludendorff hatte den verschwörungsideologischen Hass gegen Freimaurer, Juden und Jesuiten zugespitzt.

Die Loge hatte alles entkernt, modernisiert, digitalisiert und politisch einsatzfähig gemacht.

Das war ihre Genealogie.

Kein Stammbaum des Denkens. Ein Pilzgeflecht unter der Stadt.

Die Mordserie als Text

Engel dachte an die Toten aus „Lux et Umbra“. An die Orte. An die Symbole. An die Art, wie jede Leiche in eine Bedeutung gezwungen worden war. Damals hatte er geglaubt, er verfolge Täter. Jetzt begriff er, dass er eine Grammatik untersuchte.

Die Morde waren Sätze.

Jeder Tatort ein Satzzeichen.

Jedes Symbol eine Fußnote.

Jede Andeutung ein Köder.

Der erste Fall hatte Licht und Schatten geöffnet. Der zweite führte in das Zwielicht des Halbwissens. In jene Zone, in der Esoterik ihre Harmlosigkeit verliert und politisch wird. Dort, wo aus Sinnsuche Herrschaftstechnik entsteht. Dort, wo Menschen glauben, die Welt ließe sich heilen, indem man sie zuerst vergiftet.

Engel hörte draußen ein Auto langsam durch die Straße fahren. Der Motor verstummte. Ein Lichtkegel wanderte über die Decke seines Büros und verschwand.

Dann klopfte es.

Nicht an der Tür.

Am Fenster.

Sein Büro lag im zweiten Stock.

Engel griff nach der Eco-Notiz und faltete sie zusammen. Dann schob er sie in die Innentasche seines Jacketts. Die drei Logensätze ließ er auf dem Tisch liegen.

Wahrheit ist, was verborgen bleibt.

Der Zweifel ist das Werkzeug der Dunkelheit.

Nur wer nicht fragt, sieht das Licht.

Er nahm seinen Stift und schrieb darunter:

Wer das Fragen verbietet, fürchtet die Antwort.

Hanno Sauer nannte 160.000 Euro Vorschuss. Mareice Kaiser nannte 15.000 Euro. Der re:publica-Saal bekam seinen ersten dramaturgischen Treffer. Man konnte die Differenz als Einstieg in eine Analyse des Literaturbetriebs nehmen: Verlage, Agenturen, Verkaufserwartungen, Feuilleton, Marktwert, Geschlecht, Herkunft, Genre, Themenkonjunkturen, Autorenmarken. Alles wäre möglich gewesen.

Auf der Bühne bekam die Zahl eine andere Aufgabe. Sie wurde zum sozialen Fingerabdruck. Sauer war danach kaum noch Autor einer These. Er wurde zum Belegstück. Der hohe Vorschuss klebte am Hemd. Jeder weitere Satz roch nach Kapital, Professoreneltern und feiner Distinktion. Kaiser konnte den Unterschied ausstellen, das Publikum konnte dazu klatschen, und der Streit über Klasse bekam die Form einer öffentlichen Bonitätsprüfung.

Der Literaturbetrieb verdient solche Fragen. Er ist ein Klassensystem mit Hardcover, Einladungslogik, Agenturen, Vorabdrucken, Namen, Milieus und Vorschussfantasien. Doch ein Vorschuss erklärt kein Argument. Er erklärt auch kein Buch. Er erklärt Erwartungen eines Marktes, in dem manche Namen höher gewettet werden als andere. Wer daraus unmittelbar eine moralische Rangordnung baut, betreibt keine Kritik. Er betreibt Buchhaltung mit Weihrauch.

Das Professorenkind als wandelnder Fehlschluss

Die Session rutschte dann in ein Verfahren, das aus Twitter/X bekannt ist und auf Bühnen noch schlechter altert. Die Person wird so lange mit Herkunft, Vorschuss, Ton, Geschlecht und sozialem Auftreten aufgeladen, bis das Argument darunter verschwindet. Sauer: Professorenkind. Rhetorisch geübt. Hoher Vorschuss. Feuilletonfähig. Von oben schreibend. Ein Autor, dem das Sprechen angeblich leicht fällt, weil ihm die Welt schon in der Wiege den Teleprompter aufgestellt hat.

Das kann man alles ansprechen. Man kann sogar fragen, wie sehr ein Buch über Klasse von der eigenen Klassenlage geprägt ist. Man kann Sauers Ironie gegen ihn verwenden. Wer sein eigenes Auftreten mit „schnöselhaftem Arschlochgehabe“ als performative Selbstkritik rahmt, lädt Widerspruch ein. Humor von oben ist eine riskante Ware. Manchmal wirkt er wie Selbstentwaffnung, manchmal wie Champagner mit erklärender Fußnote.

Doch die Herkunft des Autors ist kein Ersatz für die Prüfung seiner These. Ad-hominem-Logik funktioniert über Verunreinigung. Erst wird die Person markiert, dann darf ihr Argument als kontaminiert gelten. Schlechte Herkunft im Diskurs bedeutet dann: falsches Sprechen. Falsches Sprechen bedeutet: falscher Gedanke. Der Saal muss nur noch zustimmen.

Die Fangfrage trägt heute Klassenbewusstsein

Ein Gespräch über Klasse könnte klären, was Klasse im Jahr 2026 leisten kann: ökonomisch, kulturell, psychologisch, politisch. Bei Sauer liegt der Begriff nah an sozial hergestellter Knappheit, an Statuswettbewerben, an weitergegebenen Vorteilen. Im Gespräch mit Robert Misik im Bruno Kreisky Forum entfaltet er genau das. Klasse erscheint dort als gesellschaftlich produzierte Knappheit, die über Generationen weitergegeben wird und soziale Gruppen formt.

Auf der re:publica bekam diese Theorie kaum Raum, bevor die Person Sauer selbst zur Illustration erklärt wurde. Das ist bequem für den Saal. Man muss nicht mehr mühsam prüfen, ob „Klasse trumpft Rassismus“ als empirische These trägt, ob die Studienbasis reicht, ob der Begriff von Intersektionalität zu grob gerät, ob Statusverletzungen den rechten Backlash wirklich in der behaupteten Dominanz erklären. Man kann die Frage der Zuständigkeit vorziehen: Darf gerade dieser Autor darüber sprechen? Die Fangfrage in höflicher Kleidung lautet dann: Haben Sie eigentlich schon aufgehört, Ihre Privilegien für Erkenntnis zu halten? Wer darauf antwortet, steht bereits im Rahmen der Anklage. Wer ausweicht, bestätigt sie. Wer differenziert, klingt verdächtig. Wer lacht, hat verloren.

Die Arbeiterin als moralischer Endgegner

Dann betrat Agnieszka Jastrzębska die Bühne. Küchenarbeiterin im Charité-Umfeld, beschäftigt bei der CFM, wie sie selbst korrigierte. Sie sprach von Beschäftigten zweiter Klasse, von Streik, Miete, Essen, Migration, schwachen Deutschkenntnissen, Alleinerziehen, Gewaltbeziehung, 200 Euro mehr Lohn, die ihr Mut zur Trennung gegeben hätten. Das war der berührendste Teil der Session. Auch der politisch konkreteste.

Gerade deshalb wird die Sache heikel. Ein realer Arbeitskampf wurde auf eine Bühne geholt, auf der zuvor ein Autor als Chiffre seiner Herkunft zugerichtet worden war. Die Erzählung der Arbeiterin bekam eine zweite Funktion. Sie war Zeugnis und Kulisse zugleich. Wer danach noch über Studien, Begriffe, Statusmodelle und Kategorien reden will, wirkt schnell wie jemand, der vor der Miete ins Seminar flieht.

Das ist ein alter Trick in neuer Kleidung: Die konkrete Erfahrung schlägt die abstrakte These, bevor beide miteinander ins Gespräch kommen. Natürlich braucht eine Debatte über Klasse Stimmen aus der Arbeitswelt. Natürlich fehlen diese Stimmen auf zu vielen Bühnen. Natürlich ist es politisch wertvoll, wenn eine Arbeiterin über Streik, Lohn, Migration und Angst spricht. Aber ein Erfahrungsbericht löst keine Begriffsarbeit ab. Er fordert sie heraus.

Applaus als Erkenntnisersatz

Der Saal spielte eine tragende Rolle. Applaus wurde zum Kommentar, zum Urteil, zur Markierung der richtigen Seite. Kaiser forderte ihn stellenweise fast ein. „Ihr dürft auch Zustimmung zeigen“: Der Satz war weniger Bitte als Regieanweisung. Der Diskurs bekam Rhythmus: Angriff, Applaus, soziale Markierung, nächste Attacke.

So wird aus Gespräch ein Tribunal mit freundlicher Bestuhlung. Niemand muss schreien. Niemand muss beleidigen. Es genügt, die Rollen zu verteilen. Hier die Stimme von unten. Dort der Mann mit Vorschuss. Hier das gelebte Leid. Dort die Theorie. Hier Wärme. Dort Kälte. Der Saal weiß, wann geklatscht wird.

Das Problem liegt weniger im Widerspruch gegen Sauer. Widerspruch war nötig. Sauer liefert Angriffsflächen. Seine These zur Dominanz von Klasse kann grob wirken. Seine Ironie kann misslingen. Seine Rede über Status kann an den Stellen schief klingen, an denen reale Armut kein Spiel mit Signalen kennt. Aber genau dafür braucht man präzise Kritik. Keine soziale Exorzismusübung.

Misik zeigt, was ein Gespräch leisten kann

Im Bruno Kreisky Forum mit Robert Misik sieht man eine andere Form. Misik lässt Sauer reden, widerspricht, fragt nach, hält Marx, Bourdieu, Veblen, kulturelle Distinktion, ökonomische Härte, Konsum, Status und Habitus gegen Sauers Modell. Dort entsteht Reibung am Begriff. Sauer kann ausführen, was er unter sozial konstruierter Knappheit versteht. Er spricht über relative Statushierarchien, über Prestige, über Kühlschränke, Autos, Transferleistungen, Sozialhilfe als statusverletzende Kategorie, über kulturelle Signale und die Rolle aller Beteiligten in Statuswettbewerben.

Dort kann man ihm widersprechen. Dort kann man seine Thesen prüfen. Dort wird der Autor weder geschont noch ausgestellt. Misik muss Sauer nicht zum moralischen Exponat machen, um ihn zu befragen. Das Gespräch hat Zeit für Gedanken. Es lässt die These erst einmal sichtbar werden, bevor die Kritik zugreift.

Genau daran mangelte es auf der re:publica. Die Session wollte zeigen, wer über Klasse sprechen darf. Das Thema hätte verlangt, wie über Klasse gesprochen werden kann, ohne die Person zur Ersatzhandlung zu machen.

Klassismus über Klassismus

Die Ironie auf der re:publica: Eine Session über Klassenabwertung führte selbst vor, wie Abwertung funktioniert. Der gute Ton wechselte nur die Richtung. Klassismus wurde zur Klassenkeule. Der Autor von oben sollte erfahren, wie es sich anfühlt, von unten befragt zu werden. Das kann einen legitimen Reiz haben. Macht darf irritiert werden. Privileg darf ins Schwitzen kommen. Doch auch eine Gegenmacht kann platt werden, sobald sie Kritik mit sozialer Entwertung verwechselt.

„Feuilletonleute sind so wie du.“ „Professorenkind.“ „Solche Vorschüsse.“ „Solche Bücher.“ Das sind keine Argumente. Das sind Etiketten mit Applausfunktion. Sie schaffen Zugehörigkeit im Raum. Sie sparen Denkarbeit. Sie geben dem Publikum das angenehme Gefühl, gerade an der Entlarvung einer Struktur teilzunehmen, während vor allem eine Person entwertet wird.

Hans Albert hätte den Rotstift gezückt. Kritischer Rationalismus verlangt, Aussagen angreifbar zu machen, ohne ihre Sprecher zum Ersatzobjekt zu erklären. Rationalität lebt von der Prüfung der These, der Suche nach Gegenbelegen, der Bereitschaft zur Korrektur. Kampagne, Mainstream, Applaus und moralische Gewissheit haben dabei keinen Erkenntnisvorrang.

Der Autor lag unter dem Bühnenboden

Am Ende blieb von der Session ein paradoxes Bild. Das Thema Klasse war überall. Die Analyse von Klasse kam zu kurz. Man sprach über Vorschüsse, Herkunft, Bühnenzugang, fehlende Stimmen, Arbeitskampf, Armut, Migration, Gewalt, Feuilleton, Humor, Privilegien. Alles wichtige Felder. Doch der rote Faden riss an der Stelle, an der das Gespräch in eine Vorführung kippte.

Eine gute Debatte hätte Sauer hart befragen können. Sie hätte Kaiser hart befragen können. Sie hätte die Arbeiterin sprechen lassen und danach die Begriffe an ihre Erfahrung zurückbinden können. Sie hätte fragen können, ob „Klasse“ als Oberbegriff zu viel schluckt. Sie hätte prüfen können, ob moralische Empörung soziale Analyse ersetzt. Sie hätte dem Publikum den Applaus kurz austreiben können.

Stattdessen bekam der Saal eine öffentliche Lektion in Status. Wer sprechen darf. Wer stört. Wer klatscht. Wer als glaubwürdig gilt. Wer als Symptom verhandelt wird. Eine Session über unsichtbare Ordnung machte die Ordnung sichtbar: Nicht jede Bühne erweitert den Raum des Denkens. Manche Bühnen verkleinern ihn und nennen das Gerechtigkeit.

Die unsichtbare Ordnung stand auf der Bühne

Der Titel fragte, was Klasse heute bedeutet. Die Antwort der Session fiel unfreiwillig aus. Klasse bedeutet auch, jemanden über Herkunft, Vorschuss und Habitus so zu rahmen, dass seine Argumente nur noch als Ausfluss seiner Position erscheinen. Klasse bedeutet, Erfahrung als Wahrheitsträgerin zu inszenieren und Theorie als Verdachtsfall. Klasse bedeutet, Applaus als soziale Währung einzusetzen. Klasse bedeutet, dass selbst die Kritik an Abwertung eigene Abwertungstechniken entwickeln kann.

Das Thema hätte Besseres verdient. Hanno Sauer auch. Mareice Kaiser übrigens ebenfalls. Agnieszka Jastrzębska sowieso. Und die re:publica erst recht.

Siehe auch:

Gegen die Lagerlogik: Netzpolitik jenseits von links und rechts @rene_pfister #rp26

Die Wiener Straße führt zu Norbert Wiener

Manchmal beginnt eine sicherheitspolitische Frage mit einer Adresse. In Bremerhaven, in der Wiener Straße, kreuzten sich Überlegungen zur Bundeswehr, zur Marine, zu Terrorabwehr, Anti-Kriegsfähigkeit und neuer Organisation. Der Name der Straße führt in diesem Fall nicht zur Donaumetropole. Er führt zu Norbert Wiener, dem Mathematiker, der der Kybernetik ihren Namen gab: Steuerung, Regelung, Rückkopplung, Lernen in komplexen Systemen.

Wiener dachte in Signalen, Störungen, Reaktionen, Korrekturen. Ein System ist für die Kybernetik kein Kasten mit Zuständigkeiten. Es lebt durch Rückmeldung. Es nimmt wahr, vergleicht, korrigiert, lernt. Für eine Sicherheitsordnung, die mit Cyberangriffen, Drohnen, Sabotage, Desinformation, Terrorzellen, maritimen Verwundbarkeiten und kritischer Infrastruktur umgehen muss, ist das kein historischer Zierrat. Es ist ein anderer Begriff von Staatlichkeit.

Winfried Felser hat diesen Gedanken früh auf Organisationen, Netzwerke und Sicherheitsfragen übertragen. Die neuen Gefahren sind netzwerkartig. Also muss die Antwort selbst netzwerkfähig werden. Streitkräfte, Behörden, Unternehmen, Forschung, Kommunen und Betreiber kritischer Infrastruktur dürfen nicht länger als nebeneinanderliegende Kästen gedacht werden. Sie müssen wie ein lernendes System wirken.

Der Gegner besitzt kein Organigramm

Der Terror und die hybriden Angriffe der vergangenen Jahrzehnte haben westlichen Sicherheitsapparaten eine Lektion erteilt, die sie lange unterschätzten: Der Gegner hat selten die Form, auf die Verwaltungen eingestellt sind – Scherzchen. Er arbeitet in Zellen, in losen Verbindungen, in Milieus, in digitalen Räumen, in Lieferketten, in Hafenstädten, in Schattenfinanzierung, mit einfachen Mitteln und hoher Wirkung.

Ein Apparat, der darauf nur mit größeren Apparaten antwortet, gerät in Verzug. Er zählt Material, während der Gegner Beziehungen nutzt. Er pflegt Zuständigkeiten, während der Gegner Gelegenheiten verbindet. Er trennt innere und äußere Sicherheit, während hybride Akteure gerade diese Trennung ausnutzen.

Felser beschreibt in seinen Abhandlungen zum „Network Centric Warfare“ eine geistige Verschiebung: Die alte Logik des Kalten Krieges zählte Raketen, Panzer, Soldaten, Plattformen. Die neue Logik fragt nach Fähigkeiten, Zugang zu Fähigkeiten und ihrer Verbindung zum richtigen Zeitpunkt. Er greift dafür auch das Lawrence-von-Arabien-Bild auf: „I fight like Clausewitz, then you fight like Saxe.“ Gemeint ist der Wechsel von der klassischen Ordnungsschlacht zur beweglichen, indirekten, vernetzten Kriegführung.

Für Deutschland ergibt sich daraus eine unbequeme Frage: Kann ein Staat, der seine Sicherheitsarchitektur in Ressorts, Haushaltslinien, Rechtskreise und föderale Zuständigkeiten zerlegt hat, gegen Akteure bestehen, die solche Grenzen als Einladung begreifen?

Pointillismus als Lehre der Sicherheitsarchitektur

Ein Admiral brachte im Gespräch mit Felser für diese Denkweise eine Metapher aus der Malerei ins Spiel: Man müsse pointillieren. Der Begriff verweist auf den Pointillismus des späten 19. Jahrhunderts, auf Georges Seurat, Paul Signac, Henri-Edmond Cross, Maximilien Luce. Seurat setzte Farbpunkte so nebeneinander, dass aus der Distanz ein Bild entstand. „Ein Sonntagnachmittag auf der Insel La Grande Jatte“ ist dafür das berühmte Beispiel: Aus der Nähe Partikel, aus der Entfernung Ordnung. Signac führte diese Methode freier weiter, oft mit maritimen Motiven. Van Gogh gehört im strengen Sinn nicht zum Pointillismus. In Paris nahm er Anregungen des Neoimpressionismus auf, verwandelte sie aber in eine eigene Sprache aus Strichen, Wirbeln, Farbbahnen.

Die militärische Übersetzung liegt nahe. Eine Sicherheitsarchitektur besteht aus Punkten: ein Hafen, ein Rechenzentrum, eine Polizeidirektion, ein Krankenhaus, ein Ortsverband des Technischen Hilfswerks, ein Sensor, ein Funkmast, ein Lagezentrum, ein Cloud-System, eine Bahnbrücke, ein Bürgermeister, ein Reservist, eine Cyberforscherin, eine Schule, ein Energieversorger. Aus der Nähe wirken diese Punkte getrennt. Jeder hat Ort, Farbe, Aufgabe, Rechtsgrundlage. Aus der richtigen Distanz muss daraus ein Bild werden: Handlungsfähigkeit.

Pointillistisch gedacht ist der Staat kein Block. Er ist eine Komposition aus Punkten, deren Wirkung erst in der Beziehung entsteht. Der Fehler beginnt, sobald ein Punkt sich selbst für das Bild hält. Die Kunst liegt in der Komposition: Welche Punkte fehlen? Welche liegen zu weit auseinander? Welche müssen im Ereignisfall sofort verbunden werden? Welche Signale ergeben zusammen ein Muster, das einzeln unsichtbar bliebe?

Die duale Kompetenzorganisation als Sicherheitsprinzip

Felser formuliert in den Bremerhavener Überlegungen eine zentrale Organisationsidee: „Dual muss die neue Architektur des Kompetenznetz der Marine sein.“ Gemeint ist eine Verbindung aus dauerhaften Kompetenzzentren und aufgabenbezogenen Teams. Die Kompetenzzentren pflegen Wissen, Verfahren, Ausbildung, Standards und Kontakte. Die Aufgabenteams bilden sich aus dieser Basis heraus für konkrete Lagen.

Diese Idee lässt sich aus der Marine heraus auf das gesamtstaatliche Sicherheitsökosystem übertragen. Deutschland braucht dauerhafte Kompetenzzentren für Cyberabwehr, Drohnenabwehr, Bevölkerungsschutz, Logistik, Sanität, kritische Infrastruktur, Kommunikation, Desinformation, Energie, Häfen, Schiene, Schutzräume und analoge Rückfallebenen. Diese Zentren dürfen kein akademischer Vorrat sein. Sie müssen Daten, Übungen, Personal, Standards und Verbindungen pflegen.

Zugleich braucht das Land aufgabenbezogene Einsatzverbünde. Ein Cyberangriff auf einen Hafen verlangt andere Zusammensetzung als ein Drohnenüberflug an einem Flughafen, eine Sabotage an einer Bahnstrecke, eine Evakuierung nach Chemieunfall, ein Stromausfall in einer Großstadt oder eine Desinformationswelle vor einer Mobilmachung. Jedes Mal müssen andere Punkte des Bildes aktiviert werden. Jedes Mal muss ein anderes Team entstehen.

Die duale Architektur beantwortet eine Schwäche klassischer Behördenlogik. Dauerhafte Zuständigkeit schafft Stabilität, aber oft Trägheit. Reine Taskforces schaffen Geschwindigkeit, aber verlieren Wissen. Kompetenzzentren und Aufgabenteams zusammen erzeugen Gedächtnis und Beweglichkeit.

Öko-Logik gegen Ressortlogik

Felser spricht von einer „Öko-Logik“: Fähigkeiten liegen nicht isoliert vor, sie leben in Beziehungen. Ein Ökosystem besteht aus Wechselwirkungen. Übertragen auf Sicherheit heißt das: Eine Polizeidirektion ist mit Kommunen, Landesbehörden, Bundespolizei, Bundeswehr, Rettungsdiensten, Krankenhäusern, Energieversorgern, Telekommunikation, Medien und Bürgern verbunden. Ein Hafen ist Logistik, Zoll, Militär, Cyberraum, Energiepunkt, Wirtschaftsraum, Verwundbarkeit. Ein Krankenhaus ist Gesundheit, Strombedarf, IT-System, Personalfrage, Transportproblem, Bevölkerungsschutz.

Die Öko-Logik widerspricht der Ressortlogik nicht vollständig. Zuständigkeiten bleiben nötig. Rechtliche Trennung bleibt unverzichtbar. Doch die Wirkung entsteht in den Beziehungen. Das Sicherheitsökosystem 2030 muss daher mehr sein als ein neues Dachwort. Es muss die Regeln der Kopplung klären: Wer teilt Daten? Wer führt in welcher Lage? Wer darf welche Betreiber einbinden? Wer verbindet zivile und militärische Lagebilder? Wer übt den Übergang von Normalbetrieb zu Krisenbetrieb?

Die AFCEA-Debatte hat diese Frage bereits aus mehreren Richtungen geöffnet. Bernd König von Google Cloud Public Sector Deutschland stellte die Übungsfähigkeit des Staates in den Mittelpunkt. General Vollmer beschrieb Deutschland als Drehscheibe im Krisen- und Verteidigungsfall. Generalmajor Armin Fleischmann verdichtete die Aufgabe in der Formel, dass Sicherheit nicht in Silos entsteht. Christine Skropke von Secunet brachte Ausbildung und Personalmanagement in der Cybersicherheit ein. Ansgar Kaltwasser von CGI sprach über Zahnräder der Resilienz. Norbert Ahrend von Arvato Systems erinnerte an Papier, Radio und analoge Rückfallebenen. Dominik Freiherr von Wolff Metternich zeigte an Spezialfahrzeugen und Drohnenabwehr, dass Sicherheit Fläche, Mobilität und Mittelstand braucht.

Kybernetik dritter Ordnung: Der Staat beobachtet sein eigenes Beobachten

Kybernetik erster Ordnung fragt, wie ein System gesteuert wird. Kybernetik zweiter Ordnung fragt, wie der Beobachter das System mitprägt. Vieles davon war Camouflage. ichsagmal.com-Lesenden sind die Storys bekannt. Kybernetik dritter Ordnung geht einen anderen Weg. Sie fragt, wie Systeme ihre eigenen Beobachtungsweisen, ihre eigenen Regeln, ihre eigene Lernfähigkeit verändern. Für Sicherheitspolitik ist das entscheidend.

Ein Lagezentrum beobachtet nicht einfach die Wirklichkeit. Es entscheidet, welche Daten zählen, welche Warnungen hochgestuft werden, welche Akteure Zugang bekommen, welche Abweichung als Störung gilt. Eine Behörde sieht die Lage durch ihre Rechtslogik. Ein Unternehmen sieht sie durch Betriebsrisiken. Eine Kommune sieht sie durch Straßen, Schulen, Keller, Menschen. Die Bundeswehr sieht Marschwege, Versorgung, Schutz, Bündnisverpflichtung. Der Bürger sieht Strom, Wasser, Familie, Mobilfunk, Gerüchte.

Kybernetik dritter Ordnung verlangt, diese Beobachtungsweisen selbst zum Gegenstand der Sicherheitsarchitektur zu machen. Deutschland muss nicht nur Lagebilder bauen. Es muss fragen, welche Wirklichkeit seine Lagebilder erzeugen. Es muss nicht nur Übungen durchführen. Es muss prüfen, ob Übungen die falschen Gewissheiten bestätigen. Es muss nicht nur Datenräume einrichten. Es muss klären, welche Akteure darin zu spät erscheinen. Das ist politisch anspruchsvoll. Denn ein Staat lernt erst dann wirklich, wenn er seine eigenen Fehlfunktionen nicht als Ausnahmen behandelt, sondern als Signale zur Änderung seiner Struktur.

Christensen im Pentagon: Disruption als Organisationsschock

Clayton Christensen, der große Theoretiker der disruptiven Innovation, war in gewisser Weise ein Schumpeter-Forscher der Neuzeit. Er zeigte, wie neue Akteure etablierte Organisationen nicht frontal angreifen, sondern von einfachen, scheinbar weniger anspruchsvollen Aufgaben her aufsteigen. Seine berühmte Mini-Mill-Logik aus der Stahlindustrie wurde im Pentagon zu einer sicherheitspolitischen Diagnose.

Christensen schildert, wie ihn Verteidigungsminister William Cohen in der Regierungszeit von Bill Clinton ins Pentagon bat. Dort sprach er vor rund 45 Führungspersonen, darunter der Vorsitzende der Joint Chiefs of Staff sowie Spitzenvertreter von Army, Navy und Air Force. Christensen erklärte disruptive Innovation am Beispiel der Stahlindustrie: Mini-Mills begannen am unteren Ende des Marktes mit einfachem Betonstahl und stiegen Schritt für Schritt auf. General Shelton übertrug das Modell auf Sicherheit: Das anspruchsvollste Marktsegment, der hochwertige Stahl, entsprach in dieser Analogie dem russischen Gegner. Die integrierten Stahlkonzerne standen für das Verteidigungsministerium. Das untere Marktsegment stand für Terrorismus. Die Mini-Mills wurden zu nichtstaatlichen Akteuren wie Al-Qaida, die von unten aufsteigen.

Die entscheidende Frage aus dem Pentagon lautete: Wie überlebt eine große Organisation, wenn sie von unten disruptiv angegriffen wird? Christensens Antwort war organisatorisch: Erfolgreiche etablierte Organisationen schufen getrennte Einheiten mit eigenen Prozessen, Kostenstrukturen und Arbeitsweisen. Cohen rief Christensen später an und verwies auf die Entscheidung, eine eigene Organisation für den Kampf gegen Terrorismus aufzubauen. Das Modell habe eine gemeinsame Sprache geliefert, mit der ein jahrelanger Streit gerahmt werden konnte.

Diese Episode hat Nachrichtenkraft für Deutschland. Nicht jeder neue Bedrohungstyp verlangt eine neue Behörde. Doch viele Lagen verlangen andere Kopplungen, andere Prozesse, andere Zeitmaße. Terror, Cyberangriffe, Drohnen, Sabotage, Desinformation, maritime Verwundbarkeit und Angriffe auf kritische Infrastruktur sind keine nachgeordneten Störungen des alten Systems. Sie können von unten her in den Kern staatlicher Handlungsfähigkeit aufsteigen.

Anti-Terror-Zellen und Anti-Kriegszellen als demokratische Einsatzform

Aus dieser Logik ergeben sich Anti-Terror-Zellen und Anti-Kriegszellen als Organisationsfigur. Der Begriff darf nicht nach Nebenstaat klingen. Gemeint sind rechtlich klare, zeitlich begrenzte, parlamentarisch kontrollierbare, lagebezogene Einheiten. Sie ziehen Cyberanalyse, Polizeilagen, Bundeswehrverbindung, Betreiberwissen, kommunale Erfahrung, Logistik, Kommunikation und Rechtsprüfung zusammen.

Eine solche Zelle umgeht nicht die Institutionen. Sie verkürzt den Regelkreis zwischen Signal, Bewertung, Entscheidung und Handlung. Sie ist eine Antwort auf Lagen, die schneller sind als klassische Abstimmungsrunden. Ihre Stärke liegt in der Kombination. Pointillistisch gesprochen bringt sie vorhandene Punkte für eine konkrete Lage in eine wirksame Konstellation. Kybernetisch gesprochen erzeugt sie Rückkopplung in Echtzeit.

Für Deutschland wäre das ein Kulturwechsel. Der Staat müsste lernen, temporäre Verbünde nicht als Misstrauen gegen bestehende Behörden zu sehen. Er müsste sie als Form organisierter Anschlussfähigkeit begreifen. Die Voraussetzung bleibt demokratische Kontrolle. Gerade weil solche Zellen schnell wirken sollen, müssen Mandat, Dauer, Datenzugriff, Verantwortlichkeit und Auswertung vorher geregelt sein.

Network Centric Warfare für die Republik

Network Centric Warfare war ursprünglich militärisch geprägt: Sensoren, Führungsstellen, Plattformen und Wirkmittel werden so verbunden, dass Geschwindigkeit und Präzision steigen. Doch die gesamtstaatliche Variante reicht weiter. Ein Sicherheitsökosystem müsste Sensoren der Polizei, Daten der Betreiber, Lagewissen der Kommunen, Fähigkeiten der Bundeswehr, Warnwege des Bevölkerungsschutzes, Expertise der Wirtschaft und Rückmeldungen aus der Bevölkerung verbinden.

Das darf keine technokratische Fantasie werden. Ein Netzwerk ist nicht automatisch klug. Es kann falsche Daten verbreiten, Verantwortlichkeiten verwischen, Abhängigkeiten erzeugen, Überwachung ausweiten, Entscheidungen entkernen. Deshalb braucht das Sicherheitsökosystem rechtliche Bindung, klare Führung, begrenzte Datenzugriffe, Übungen und öffentliche Legitimation.

Felsers duale Kompetenzorganisation kann hier zur Arbeitsform werden. Kompetenzzentren sichern Wissen und Standards. Aufgabenzentren handeln lagebezogen. Kybernetik sorgt für Rückkopplung. Pointillismus liefert die Bildlogik. Christensen warnt vor disruptiven Gegnern von unten. Das zusammen ergibt einen politisch handhabbaren Begriff von Sicherheitsreform.

Die Republik muss schneller lernen als ihre Störungen

Dobrindts Milliardenprogramm für den Zivilschutz, neue Spezialfahrzeuge, Feldbetten, Schutzraumkataster, Notvorräte, Ausbildungsstandards und Zivilschutzunterricht an Schulen passen in dieses Bild. Geld kann Material schaffen. Lernen entsteht erst, wenn das Material in Regelkreise eingebaut wird. Wer kauft, muss üben. Wer warnt, muss prüfen, ob gewarntes Verhalten entsteht. Wer Schutzräume digital sichtbar macht, muss klären, wer sie öffnet, beschildert, sichert, belüftet, erklärt. Wer Spezialfahrzeuge beschafft, muss wissen, wer fährt, wer führt, wer funkt, wer wartet.

Die Republik hat viele Punkte. Sie hat zu wenige Kompositionen. Sie hat viele Sensoren. Sie hat zu wenig Rückkopplung. Sie hat viele Kompetenzen. Sie hat zu wenige Aufgabenarchitekturen. Sie hat viele Warnungen. Sie hat zu wenig geübtes Verhalten.

Eine kybernetische Sicherheitsarchitektur würde aus Störungen lernen. Ahrtal wäre nicht nur Erinnerung, sondern Änderung der Meldekette. Stromausfälle wären nicht nur Krisenereignisse, sondern Test der analogen Rückfallebenen. Drohnenüberflüge wären nicht nur Polizeifälle, sondern Übungsanlass für Bund, Länder, Betreiber und Bundeswehr. Cyberangriffe wären nicht nur IT-Lagen, sondern Personal-, Ausbildungs- und Kommunikationsfragen.

Das Sicherheitsökosystem als lernende Republik

Das Sicherheitsökosystem 2030 braucht den Mut, alte Kategorien zu verschieben. Innere und äußere Sicherheit bleiben rechtlich getrennt, teilen sich aber dieselbe Wirklichkeit. Ein Hafen, ein Krankenhaus, ein Rechenzentrum, eine Schule, ein Funkmast, ein Umspannwerk und ein Bahnhof können in wenigen Stunden ihren Charakter wechseln. Alltag wird Infrastruktur. Infrastruktur wird Ziel. Ziel wird Lage. Lage verlangt Führung.

Felser, Wiener, Christensen und die pointillistische Denkfigur führen zu einer gemeinsamen Einsicht: Sicherheit entsteht aus Verbindung und Lernen. Der Staat muss seine Punkte kennen, seine Regelkreise schließen, seine Kompetenzzentren pflegen, seine Aufgabenteams vorbereiten, seine Beobachtungsweisen prüfen. Er muss Störungen als Signale behandeln und seine Struktur ändern, bevor die nächste Lage ihn dazu zwingt.

Die Republik braucht deshalb kein weiteres Sicherheitswort als Schmuck. Sie braucht ein Nervensystem. Es muss sehen, hören, fühlen, leiten, lernen. Es muss dezentral genug sein, um die Fläche zu erreichen, und verbunden genug, um Wirkung zu erzeugen. Es muss rechtlich gebunden bleiben und operativ schneller werden. Es muss Kompetenz speichern und Aufgaben beweglich lösen.

Aus den Punkten der Republik muss ein Bild entstehen. Aus Signalen muss Rückkopplung werden. Aus Zuständigkeit muss Wirkung werden. Das ist die politische Aufgabe hinter dem Sicherheitsökosystem 2030.

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Seit der EU-AI-Act den Risikobegriff zum regulatorischen Dreh- und Angelpunkt gemacht hat, wird „Risiko“ zur öffentlichen Leitvokabel: in Ministerien, Unternehmen, Behörden, Ethikkommissionen. Wer von KI spricht, spricht sofort von Risikoklassen, Prüfpfaden, Kontrollpflichten. Die Technik wirkt wie ein Magnet, der alles anzieht, was nach Steuerung aussieht.

In dieses Klima passt der Springer-Sammelband „Risikoanalyse Künstliche Intelligenz“ (Hrsg. Maximilian Wanderwitz, 2026) als Inventur auf 424 Seiten: Theorie, Ethik, Technologie, Regulierung, Anwendungen in einzelnen Sektoren. Schon das Vorwort setzt den Rahmen: technische Fortschritte und der AI-Act verschärfen die Debatte, zugleich wächst KI in immer mehr Lebensbereiche hinein.

Das Buch liefert Material und Ordnung. Sein eigentlicher Reiz entsteht dort, wo es unbeabsichtigt zum Seismographen wird: Zwei Kapitel zeigen, wie schnell aus einem technischen Instrument eine politische Form wird. Christian Hummert führt ein Wort ein, das die Sicherheitskultur neu sortiert: Vigilanz. Wirth, Maftei, Hilpert, Goltz und Merget zeigen, wie diese Logik in Sicherheitsbehörden als Pre-Crime und als generative Ermittlungsassistenz Gestalt annimmt.

Vigilanz als Erstschlag der Verteidigung

Hummerts Kapitel beginnt mit einer Zeitdiagnose: Immer mehr Aufgaben werden an statistische Verfahren delegiert, von Tumorerkennung über Cyberabwehr bis Gesichtserkennung. Damit rücken Felder in den Vordergrund, in denen Grundrechte berührt werden, während der Verteidigungssektor in der EU-Regulierung weitgehend ausgespart bleibt.

Dann setzt er das begriffliche Messer an: Resilienz wird im Diskurs oft als Fähigkeit beschrieben, Angriffe zu überstehen und Systeme wiederherzustellen. Hummert rekonstruiert den Resilienzbegriff über die klassischen Phasen Resistenz, Regeneration, Rekonfiguration, samt Baum-im-Sturm-Analogie und den Verwandten Antifragilität und Prosilienz.

Der Bruch folgt mit dem vierstufigen Modell, in dem Vigilanz vor Resilienz steht. Vigilanz wird zur ersten Schicht: erkennen, vorhersagen, vorbereiten, vermeiden. Hummert überträgt das in den Cyber- und Informationsraum und fragt, ob daraus eine cybervigilante Gesellschaft werden kann.

Hier wirkt „Vigilanz“ wie eine begriffliche Aufrüstung. Man verteidigt nicht mehr nur Systeme, man verteidigt Zeit. Wer früher erkennt, wer früher antizipiert, wer früher vorbereitet, verschiebt den Konflikt in ein Vorfeld, in dem der Angreifer Aufwand treiben muss.

Delegation macht Systeme wach, Menschen schläfrig

Die entscheidende Verschärfung kommt dort, wo Hummert die operative Realität beschreibt: Menschen können Cyberangriffe im Netzwerkstrom nicht erkennen, auch ausgebildete Fachleute nicht. Detektion ist für sie „nicht realisierbar“, Verantwortung wandert an Maschinen. Der Vergleich mit Brandmeldern erklärt die Differenz: Feuer bleibt prinzipiell sinnlich wahrnehmbar, Cyberangriffe entziehen sich der menschlichen Wahrnehmung.

Damit öffnet sich ein Verantwortungsloch. Hummert referiert die verbreitete Position, dass unbelebte Objekte keine Verantwortung übernehmen können. Daraus folgt eine Forderung: Maschinen sollen Menschen unterstützen, selbst vigilant zu bleiben. Und dann stellt er die Frage, die man in vielen KI-Debatten umgeht, weil sie den Fortschrittsoptimismus stört: Passiert das wirklich?

Die Antwort kommt mit empirischer Schärfe. Studien zeigten, dass die Übertragung von Vigilanz auf Maschinen die menschliche Vigilanz schwächt: Vertrauen wächst, eigene Wachsamkeit lässt nach. In hochkritischen Anwendungen wie Reaktorsicherheit bleibt daher aktive menschliche Beteiligung erforderlich, um Vigilanz zu erhalten.

Hummert führt dieses Muster in den Informationsraum. Auch das Erkennen von Fake News und Propaganda wird an Maschinen delegiert; immer mehr Texte entstehen durch große Sprachmodelle. Der Leser ahnt, was folgt: Eine Gesellschaft, die maschinell erzeugte Überzeugung mit maschineller Detektion bekämpft, gewöhnt sich daran, Wahrheit als Ausgabewert zu konsumieren.

Pre-Crime als Verwaltungsform der Zukunft

Kapitel 16 setzt an einem kulturellen Bild an: „Minority Report“ als Folie. Der Text behauptet, unsere Gegenwart sei diesem Szenario näher gerückt, als es der Film 2002 erwarten ließ. Dann folgen die Leitfragen: Wie gerecht ist Strafe vor der Tat? Welche Fehlbarkeit wird toleriert? Wie viel Freiheit wird zugunsten von Sicherheit aufgegeben?

Die technische Übersetzung trägt den Titel „Pre-Crime durch KI“. KI-basierte Polizeitools berechnen Wahrscheinlichkeiten künftiger krimineller Aktivitäten. Sie sollen Entscheidungen unterstützen: wo patrouilliert wird, welche Kontexte überwacht werden, welche Personen in den Blick geraten. Die Datenbasis liest sich wie ein Katalog der modernen Verwaltung: Verhaftungs- und Vorfallprotokolle, geokodierte Anzeigen, Notrufprotokolle, Verurteilungsdaten, teils Social-Media-Aktivitäten; ergänzt um Geographie, Wetter, Ereignisse, sozioökonomische Indikatoren, dazu Echtzeitsensorik wie CCTV oder Kennzeichenleser.

Die Autoren mahnen, dass es sich um Wahrscheinlichkeiten handelt. Zugleich benennen sie, wohin die Logik führt: Menschen werden anhand statistischer Korrelationen kategorisiert, ein Schritt in Richtung „aktuarischer Justiz“. Hier wird Technik zur Staatslogik: Der Bürger erscheint als Risikofigur, die Verwaltung als Maschine der Wahrscheinlichkeiten.

Chat-All-Crime: Der Ermittler als Prompt-Schreiber

Besonders zeitgenössisch wirkt das Szenario „Chat-All-Crime“. Der Text entwirft einen ChatGPT-ähnlichen Assistenten, trainiert auf multimodalen Daten: Polizeiberichte, Statistiken, Medienberichte, Social Media, abgefangene Gespräche in Dialekten. Er soll OSINT- und SOCMINT-Analysen liefern, Risikowerte und Ranglisten ausgeben, Patrouillen-Routen vorschlagen, Berichte generieren, Szenarien simulieren.

Die Attraktion liegt auf der Hand: Geschwindigkeit, Überblick, scheinbare Objektivität. Das Risiko ebenfalls. Der Text nennt Halluzinationen als Hauptrisiko, weil sie Inkriminierung und falsche Verhaftung beschleunigen können: erfundene Gang-Zugehörigkeiten durch missverstandenen Slang, falsch identifizierte Komplizen, „abgerufene“ Beweise, die nie existierten.

An dieser Stelle treffen sich Kapitel 3 und 16 wie zwei Zahnräder. Hummert zeigt, wie Delegation menschliche Wachsamkeit reduziert. Kapitel 16 zeigt, wie generative Systeme Fehler produzieren, die durch ihre Plausibilität sozialen und juristischen Schaden anrichten können. Vertrauen wird zur Angriffsfläche.

Safe by Design als Parlamentsarbeit

Das Kapitel endet mit einer politischen Setzung, die im Sammelband selten so klar formuliert wird: Eine vertrauenswürdige KI-Zukunft „safe by design“ sei eine Aufgabe der Politik. Sicherheitsbehörden entwickelten kaum eigene Rahmen, sie arbeiten in vorgegebenen. Daraus leitet der Text klare gesetzliche Vorgaben und Richtlinien ab, die Qualität und Sicherheit verbindlich regeln.

In einem weiteren Abschnitt stellt das Kapitel zwei Zukunftsbilder gegenüber: ein maximal überwachtes Stadtquartier mit Risikoprofilen und proprietären Algorithmen, gegenüber einem Szenario mit Transparenz, Prüfungen und begrenzter Datenerfassung. Die Frage nach Freiheit und Sicherheit wird als Gestaltungsfrage präsentiert, nicht als Naturgesetz.

Was dieser Band aus Versehen verrät

Wanderwitz’ Sammelband will Risiken kartieren. In den Kapiteln von Hummert und von Wirth et al. wird sichtbar, dass sich das Risikodenken selbst in eine Form von Politik verwandelt. Vigilanz ist das Wort dafür: Vorzeichen lesen, Angriffe antizipieren, Zeit gewinnen. Pre-Crime ist die administrative Umsetzung: Rohdaten werden zu Risikowerten, Risikowerte werden zu Maßnahmen.

Die Lektüre hinterlässt eine Frage, die in der deutschen Debatte oft als Randthema behandelt wird, obwohl sie in die Verfassung hineinragt: Wer kontrolliert eine Ordnung, die Zukunft berechnet, bevor sie geschieht?

Die erste Enzyklika Papst Leos XIV. trägt den Titel „Magnifica Humanitas“. Der Text behandelt Künstliche Intelligenz als neue soziale Frage. Digitalisierung, Robotik, algorithmische Entscheidungen, synthetische Kommunikation, Plattformmacht und technische Selbstermächtigung werden in die Traditionslinie kirchlicher Sozialverkündigung gerückt. Der historische Bezug ist bewusst gewählt. Leo XIV. erinnert an „Rerum novarum“, jene Enzyklika Leos XIII. aus dem Jahr 1891, mit der die katholische Soziallehre auf Industrialisierung, Arbeiterfrage, Kapitalmacht und neue soziale Abhängigkeiten antwortete.

Der neue Konflikt heißt Daten, Modell, Plattform, Automatisierung, Robotik, Aufmerksamkeitsökonomie und emotionale Personalisierung. Der Papst liest diese Begriffe als Ausdruck einer Machtordnung. In der Enzyklika heißt es, Digitalisierung, Künstliche Intelligenz und Robotik veränderten die Welt rasch und tiefgreifend. Technik erscheine als „zutiefst menschliche Erscheinung“, verbunden mit Autonomie und Freiheit. Zugleich durchdringe die Macht neuer Technologien das tägliche Leben, präge Entscheidungen und beeinflusse die kollektive Vorstellungswelt. Die Enzyklika greift dafür eine Formulierung von Papst Franziskus auf: Nie habe die Menschheit so viel Macht über sich selbst gehabt.

Die theologische Diagnose richtet sich auf Macht, Verantwortung und Menschenbild. Leo XIV. sieht eine Verschiebung von staatlich geprägter Innovationspolitik zu privaten, transnationalen Akteuren, deren Ressourcen denen vieler Regierungen überlegen sind. Technologische Macht erhält dadurch eine vorwiegend private Gestalt. Sie wird schwerer erkennbar, schwerer steuerbar, schwerer auf das Gemeinwohl auszurichten.

Die KI-Debatte erhält damit einen anderen Maßstab. Die Frage lautet: Welche Form menschlichen Zusammenlebens entsteht durch Systeme, die sprechen, sortieren, bewerten, empfehlen, simulieren, anleiten und affektive Signale auswerten?

Babel beschreibt die digitale Versuchung der Vereinheitlichung

Leo XIV. wählt zwei biblische Bilder: Babel und Nehemia. Babel steht für den Traum totaler Verfügbarkeit: eine Sprache, eine Technologie, eine Richtung, ein Bauwerk mit einer Spitze bis in den Himmel. Die Enzyklika beschreibt die Gefahr einer Einheitlichkeit, die Vielfalt ausschließt, Kommunikation zerstört und die Würde der Menschen der Effizienz opfert. Der Wiederaufbau Jerusalems durch Nehemia steht für eine andere Logik: gemeinschaftliche Arbeit, verteilte Verantwortung, Hören auf Ängste, Koordination vieler Akteure, Wiederherstellung von Beziehungen vor dem Aufschichten der Steine.

Diese Unterscheidung trägt für die KI-Debatte. Babel meint im digitalen Zeitalter die technische Vereinheitlichung der Welt: ein Modell für alle Kontexte, eine Plattform für alle Lebensbereiche, eine Sprache der Berechnung für Wissen, Arbeit, Pflege, Bildung, Konsum, Politik und Intimität. Nehemia steht für eine Architektur, in der Systeme in konkrete Institutionen eingebettet werden, Verantwortung sichtbar bleibt, Schwächere geschützt werden und Verschiedenheit als Voraussetzung menschlichen Zusammenlebens gilt.

Leo XIV. beschreibt die Entscheidung ausdrücklich als Wahl zwischen dem Bau Babels und dem Wiederaufbau Jerusalems. Technologie könne heilen, verbinden, bilden und das gemeinsame Haus schützen. Sie könne auch spalten, ausgrenzen und neue Ungerechtigkeiten hervorbringen. Der Papst hält fest: Technik sei konkret betrachtet nie neutral, da sie die Züge jener annehme, die sie entwerfen, finanzieren, regulieren und nutzen.

Die Enzyklika gibt der europäischen KI-Debatte damit eine anthropologische Tiefenschärfe. KI erscheint als Teil einer sozialen Ordnung, in der Macht, Wahrheit, Arbeit, Freiheit und Verantwortung neu verteilt werden.

Maria Laach markiert eine europäische Linie dialogischer KI

Das Jahr 2026 bietet für diese Debatte eine ungewöhnliche Verdichtung. Siebzig Jahre nach dem Dartmouth-Workshop von 1956, der als Gründungsereignis der KI-Forschung gilt, rückt eine weniger bekannte europäische Linie in den Blick. Wolfgang Wahlster verweist in seinem Zukunft-Personal-Gespräch zur empathischen KI auf einen internationalen Workshop zur empathischen Benutzermodellierung, der vor genau vierzig Jahren in Deutschland stattfand. Der Ort: Kloster Maria Laach. Aus diesem Treffen entstand eine Forschungscommunity, die bis heute in der Reihe UMAP – User Modeling, Adaptation and Personalization fortlebt.

Maria Laach steht in dieser Lesart für eine KI-Forschung, die beim Dialog beginnt. Benutzermodellierung fragt, welche Annahmen ein System über Wissen, Ziele, Missverständnisse, mentale Zustände und situative Bedürfnisse eines Menschen bildet. Ein Dialogsystem muss seine Annahmen prüfen, korrigieren, verwerfen, anpassen. Es muss erkennen, ob eine Antwort erklärt, vereinfacht, vertieft oder verweigert werden sollte.

Diese Linie unterscheidet sich von einer reinen Skalierungslogik, die Intelligenz vor allem über Datenmenge, Rechenleistung und Modellgröße erzählt. Wahlster ordnet die Entwicklung der KI in vier Dimensionen: kognitive, sensorphysische, emotionale und soziale Intelligenz. Kognitive Leistungen seien in vielen Bereichen weit fortgeschritten. Robotik bleibe bei Motorik und Körperbeherrschung anspruchsvoll. Der große Rückstand lag lange bei emotionaler und sozialer Intelligenz, also bei der Fähigkeit, Stimmungen, Affekte, emotionale Lagen und soziale Beziehungen angemessen zu verarbeiten.

Die Verbindung zur Enzyklika entsteht an einem präzisen Punkt. Leo XIV. warnt vor der Übersetzung des Menschen in Daten und Leistung. Wahlsters Maria-Laach-Linie öffnet eine technische Gegenrichtung: Systeme sollen den Menschen in seiner Situation besser verstehen, statt ihn auf eine verwertbare Messgröße zu reduzieren.

Empathische KI an der Grenze zwischen Sorge und Steuerung

Wahlster beschreibt empathische KI über drei Operationen. Systeme müssen Emotionen beim menschlichen Gegenüber erkennen, ihr Verhalten an den mentalen Zustand anpassen und ihre Reaktion multimodal ausdrücken, also über Sprache, Mimik, Gestik und weitere Ausdrucksformen. Emotionen umfassen dabei mehr als Gefühle im engen Sinn. Affekte, Stimmungen, Stresslagen und Alltagsschwankungen gehören ebenfalls dazu. Informatik muss dafür mit Psychologie und Kognitionswissenschaft zusammenarbeiten.

Diese Beschreibung gewinnt in der Nähe zur Enzyklika an Brisanz. Empathische KI kann Menschen helfen, Lernen individualisieren, Pflegekräfte entlasten, Kommunikation deeskalieren und Beratung zugänglicher machen. Sie kann außerdem emotionale Signale ökonomisch verwerten, Abhängigkeiten verstärken und Verhalten steuern. Der Unterschied liegt im Zweck, in der Einbettung, in den Kontrollrechten der Betroffenen und in der politischen Verantwortlichkeit der Institutionen.

Leo XIV. liefert dafür eine Sprache. In der Enzyklika heißt es, der Einsatz von KI sei nie eine rein technische Angelegenheit. Sobald KI in Prozesse eingebunden werde, die das Leben von Menschen beeinflussen, berühre sie Rechte, Chancen, guten Ruf und Freiheit. Sensible Entscheidungen über Arbeit, Kredit, Dienstleistungen und persönliche Reputation könnten an automatisierte Systeme übergehen, die Mitleid, Barmherzigkeit, Vergebung und Hoffnung auf Veränderung nicht kennen. Daraus könnten neue Formen der Ausgrenzung entstehen.

Dieser Gedanke verschiebt die Diskussion von abstrakter Ethik in konkrete Verfahren. Ein Algorithmus, der bestimmt, wem etwas zusteht und wem etwas verweigert wird, übernimmt eine politische Funktion. Leo XIV. beschreibt die Gefahr einer Ungerechtigkeit, die leise wird, weil sie sich als Neutralität tarnt. Mitgefühl, Barmherzigkeit und Vergebung verschwinden dann aus Verfahren, in denen Menschen keinen Ansprechpartner mehr finden.

Empathische KI muss deshalb an einer Grenze beurteilt werden: Sorge oder Steuerung. Sorge erkennt Verletzlichkeit, um Handlungsfähigkeit zu stärken. Steuerung erkennt Verletzlichkeit, um Verhalten effizienter zu lenken.

Pflege, Bildung und Beratung als Prüfstände humaner KI

Der Pflegebereich macht die Unterscheidung konkret. Wahlster nennt Ambient Assisted Living, also assistiertes Leben im Alter, als Feld, in dem Empathie kaum verzichtbar ist. Systeme müssen Grundstimmungen erkennen und respektvoll reagieren. Japan gilt als experimentierfreudig in der sozialen Robotik; frühere Ansätze wie Pepper verbanden einfache Emotionserkennung mit Mimik und Gestik. Zugleich verweist Wahlster auf die technischen Grenzen: Feine Gesichtsausdrücke verlangen Mechanik, viele Stellmotoren und hohe Kosten.

Die sozialtheologische Frage lautet: Dient diese Technik der Beziehungspflege oder ersetzt sie personale Zuwendung aus Kostendruck? Eine pflegerische KI, die Routinen unterstützt, an Medikamente erinnert, Mobilität begleitet oder Dokumentationslast reduziert, kann Zeit für menschliche Nähe freisetzen. Eine KI, die Einsamkeit verwaltet, Gespräche simuliert und Personalmangel verdeckt, verschiebt das Problem auf die Schwächsten.

Die Enzyklika spricht an anderer Stelle von den „verworfenen Steinen“: Arme, Kranke, Migranten und Kleine sollen zu Ecksteinen eines gemeinsamen Hauses werden. Dieser Gedanke lässt sich auf KI übertragen. Der Humanitätsanspruch einer Technologie zeigt sich an denen mit geringer Marktmacht: Pflegebedürftige, Kinder, Arbeitslose, Menschen mit Behinderung, psychisch Belastete, Ratsuchende, gering Qualifizierte, Ältere, Migranten.

Auch Bildung wird bei Wahlster zum Prüfstand. Im Gespräch beschreibt er individuelle Lernförderung als „Losgröße 1“. Systeme sollen nicht allein Fehler markieren. Sie sollen Fehlkonzepte erkennen und gezielt helfen. In großen Klassen fehlt Lehrkräften oft die Zeit für diese Präzision. KI kann hier Lernwege personalisieren, Übung ermöglichen und Scham reduzieren. Bewerbungstrainings, Berufsberatung und simulierte Dialoge bieten eine weitere Anwendung. Menschen können üben, wie sie argumentieren, auftreten und auf kritische Fragen reagieren.

Daraus entsteht eine Gerechtigkeitsfrage. Herkunft prägt Bildungs- und Berufswege. Personalisierte Systeme könnten diesen Zusammenhang abschwächen, falls sie öffentlich verantwortet, pädagogisch kontrolliert und transparent entwickelt werden. Ohne solche Einbettung drohen neue Klassifikationen: Wer als weniger leistungsfähig berechnet wird, erhält weniger anspruchsvolle Angebote. Wer aus historischen Daten als riskant erscheint, gerät früh in digitale Nebenwege.

Automatisierte Verfahren brauchen politische Verantwortung

Die Enzyklika ist besonders klar, wo sie Automatisierung als Entlastung von Verantwortung kritisiert. Leo XIV. warnt vor Systemen, die sich neutral und objektiv geben, dabei Stereotype oder ideologische Standpunkte ihrer Entwickler verstärken. Jedes technische Artefakt trage Entscheidungen und Prioritäten in sich: was es misst, was es ignoriert, was es optimiert, wie es Menschen und Situationen einstuft. Ein System, das bestimmte Lebensformen als weniger wertvoll behandelt oder ohne Einspruchsmöglichkeit ausschließt, widerspricht der unveräußerlichen Würde des Menschen.

Diese Passage führt zu Wahlsters Forderung nach vertrauenswürdiger KI. Im Gespräch zur Human X AI spricht er von Standards, nachvollziehbaren Begründungen und normativen Systemen. Die Umsetzung sei feingranular: Es brauche Repräsentationen, Weltmodelle und Regeln, die in der Inferenz verarbeitet werden können. Systeme müssten helfen können, aber auch begründet verweigern, etwa bei Anfragen mit erkennbar schädlicher Absicht.

Hier berühren sich KI-Forschung, Organisationspraxis und Soziallehre. Verweigerungsfähigkeit ist kein Sicherheitsdetail am Rand. Sie macht sichtbar, dass Systeme in normativen Räumen handeln. Eine KI, die in Personalabteilungen, Banken, Schulen, Kliniken, Behörden oder Pflegeeinrichtungen eingesetzt wird, muss Entscheidungen begründen, Einspruch ermöglichen und Verantwortung adressierbar halten. Ohne diese Voraussetzungen entsteht eine digitale Bürokratie, gegen die Menschen kaum noch argumentieren können.

Markus Gabriel und die ökonomische Kraft ethischer Intelligenz

Markus Gabriels Begriff der ethischen Intelligenz lässt sich in diesem Zusammenhang als philosophische Ergänzung zur Enzyklika lesen. Sein Buch „Ethische Intelligenz. Wie KI uns moralisch weiterbringen kann“ erschien am 26. Februar 2026. Das Gespräch mit Gert Scobel trägt die These in die öffentliche Debatte. Die Sendung vom 12. März 2026 rahmt KI als technische, emotionale und ethische Revolution. ChatGPT, Claude und ähnliche Systeme liefern demnach keine bloßen Informationen. Sie spiegeln Emotionen, beeinflussen Urteile und verändern moralisches Denken.

Gabriels Beitrag wird interessant, sobald man ihn von der bloßen Warnsemantik löst. Er sucht in der KI eine Möglichkeit moralischen Lernens. Der Rezensent Barnaby Skinner beschreibt bei Perlentaucher Gabriels Ansatz als Perspektive, in der KI die Menschheit gerade im Bereich der Ethik weiterbringen könne, sofern Menschen an ihr eigene Kriterien schärfen.

Damit entsteht ein europäischer Ansatz, der über Datenschutz und Risikoklassen hinausführt. Europa kann seine Werte kaum allein über Verbote, Zertifikate und Compliance-Verfahren wirksam machen. Es braucht Anwendungen, in denen moralische Urteilskraft operationalisiert wird, ohne moralische Verantwortung an Maschinen abzugeben. Klinische Ethik, Pflegeprioritäten, Bildungsberatung, Arbeitsvermittlung, Personalentwicklung, kommunale Sozialpolitik, Unternehmensführung und journalistische Verifikation wären geeignete Felder.

Der Saarländische Rundfunk fasst Gabriels Frage im Mai 2026 entsprechend wirtschaftlich: Während Tech-Konzerne aus den USA und China die Richtung vorgeben, gehe es um eine menschenzentrierte Alternative, um Daten als Mittel zur Sichtbarmachung gesellschaftlicher Prinzipien, um KI-Agenten, die technisch und moralisch unterstützen, und um europäische Werte als Modell mit wirtschaftlicher Kraft. Die Enzyklika Leos XIV., Wahlsters Maria-Laach-Erzählung und Gabriels ethische Intelligenz treffen sich in einer Frage, die Europa noch zu selten stellt: Wie wird aus Normativität Wertschöpfung?

Europa braucht eine Rechnungslegung der KI

Die wirtschaftswissenschaftliche Dimension liegt in den Kennzahlen. Der Erfolg von KI wird meist an Automatisierungsgrad, Kostenreduktion, Antwortgeschwindigkeit, Skalierung, Modellleistung und Marktanteilen gemessen. Eine humane KI-Ökonomie müsste zusätzlich erfassen, welche Systeme Arbeitsqualität verbessern, Teilhabe ermöglichen, Fehlerkosten senken, Diskriminierung reduzieren, Pflegekräfte entlasten, Bildungswege öffnen, institutionelles Vertrauen erhöhen und demokratische Öffentlichkeit stärken.

Die Enzyklika liefert dafür eine sozialethische Grammatik. Leo XIV. behandelt Wahrheit, Arbeit und Freiheit zusammen. In der Kommunikationsordnung warnt er vor Plattformen und Medien, die kollektive Vorstellungswelten prägen und Wirklichkeit als begehrenswert darstellen. Er fordert eine „Ökologie der Kommunikation“: Transparenz der Auswahl- und Verbreitungslogiken, Datenschutz, Stärkung intermediärer Körperschaften, seriöser Journalismus, Orte des Austauschs, an denen Argumentation und Überprüfung mehr zählen als unmittelbare Reaktion, sowie Bildung für kritische digitale Nutzung.

Damit rückt Wahrheit als Infrastrukturfrage in den Vordergrund. Arbeit wird zur Frage digitaler Würde. Freiheit wird zur Frage der Abwehr von Abhängigkeit, Kommerzialisierung und sozialer Kontrolle. Eine europäische KI-Ökonomie müsste diese Größen in Beschaffung, Produktentwicklung, Unternehmensführung und Ausbildung verankern.

Die europäische Aktualität liegt in der Verbindung von Enzyklika, Maria Laach und ethischer Intelligenz

Die Aktualität dieses Zusammenhangs entsteht nicht aus einer Konferenzankündigung oder aus einem weiteren Hinweis auf deutsche Beiträge zur KI-Geschichte. Sie liegt in der zeitlichen und sachlichen Verdichtung des Jahres 2026. Leos erste Enzyklika stellt Künstliche Intelligenz in die Tradition der Soziallehre. Wahlsters Erinnerung an Maria Laach ruft eine europäische Forschungslinie auf, die KI vom Dialog, vom Nutzerverständnis und von der Anpassung an konkrete Situationen her denkt. Gabriels Begriff der ethischen Intelligenz führt diese Linie in die Philosophie der Urteilskraft.

So entsteht eine Frage, die Europa gegenwärtig präziser stellen müsste: Welche KI entsteht, falls Würde, Verantwortung und institutionelles Vertrauen von Anfang an in die Architektur der Systeme eingehen?

Im Pflegeheim, in der Schule, in der Arbeitsberatung, in der Klinik, in der kommunalen Verwaltung und im Unternehmen wird diese Frage praktisch. Dort entscheidet sich, ob empathische Systeme Menschen entlasten oder ihr Verhalten auswerten. Dort zeigt sich, ob Personalisierung Bildungswege öffnet oder neue Sortierungen erzeugt. Dort wird sichtbar, ob ethische Intelligenz eine akademische Formel bleibt oder zur Qualität von Verfahren, Produkten und Organisationen wird.

Eine europäische KI der Fürsorge verlangt Institutionen

Der Begriff Fürsorge ist im technologischen Diskurs präziser, als er zunächst klingt. Fürsorge erkennt Abhängigkeiten, schützt Verletzliche, begrenzt Asymmetrien und stärkt Handlungsfähigkeit. Eine empathische KI ohne Fürsorgearchitektur droht zur affektiven Auswertungstechnik zu werden. Eine ethische KI ohne Produkt- und Institutionenbezug bleibt akademisch. Eine Soziallehre ohne technische Übersetzung erreicht die Gegenwart kaum.

Die europäische Chance liegt deshalb in Feldern, in denen Menschen auf verlässliche Institutionen angewiesen sind: Pflegeheim, Schule, Klinik, Arbeitsagentur, kommunaler Dienst, Weiterbildung, Justiznähe, Beratung, betriebliche Qualifizierung. Dort entscheidet sich, ob KI Vertrauen aufbaut oder beschädigt. Dort wird sichtbar, ob Systeme lediglich Prozesse glätten oder Menschen wirklich entlasten.

Leo XIV. gibt dafür ein Kriterium: Aufbau im Guten verlangt verantwortungsvolle Planung, Abwägung der Auswirkungen auf Mensch und Gesellschaft, Einbeziehung der Schwächsten, digitale Kompetenz und eine Forschung und Industrie, die auf Gerechtigkeit und Frieden ausgerichtet sind.

Diese Passage kann den normativen Kern einer europäischen Innovationsagenda tragen. Forschung, Industrie, Bildung, Staat, Zivilgesellschaft und Glaubensgemeinschaften erhalten je einen Abschnitt der Mauer. Das Bild Nehemias wird dadurch institutionell lesbar: Keine zentrale Instanz baut die humane KI allein. Ihre Entstehung verlangt verteilte Zuständigkeit.

Von der Benutzermodellierung zur Menschenwürde

Maria Laach und „Magnifica Humanitas“ lassen sich über den Begriff des Modells verbinden. Die Informatik modelliert Nutzer, Ziele, Präferenzen, Emotionen, Kontexte. Die Theologie fragt nach dem Menschenbild, das solchen Modellen vorausliegt. Die Wirtschaft entscheidet, welche Modelle profitabel werden. Die Politik bestimmt, welche Modelle zulässig sind. Die Geisteswissenschaften untersuchen, welche Deutungen, Narrative und Machtformen sich darin einschreiben.

Daraus entsteht eine kritische Frage: Welche Aspekte des Menschen dürfen modelliert werden, welche müssen unverfügbar bleiben? Eine empathische KI braucht Daten über Stimmungen, Sprache, Verhalten und Kontext. Eine humane Gesellschaft braucht Grenzen der Erfassung. Wahlsters System, das emotionalisierte Anrufe erkennt und an erfahrene Mitarbeitende weiterleitet, kann deeskalierend wirken. Ein Arbeitgeber, der emotionale Mikrosignale permanent auswertet, verwandelt Fürsorge in Kontrolle.

Die Enzyklika bietet dafür den Begriff der Würde. Menschlicher Wert hängt nach Leo XIV. nicht von Fähigkeiten, Leistung, Reichtum oder Position ab. Die Würde geht jeder Bewertung voraus. Sie muss nicht verdient werden. Genau diese Annahme widerspricht digitalen Bewertungssystemen, die Menschen permanent ordnen, prognostizieren, klassifizieren und durch Scores sozial lesbar machen.

Ethische Intelligenz als europäische Produktivkraft

Leos erste Enzyklika eröffnet keine kirchliche Randdebatte über KI. Sie gibt Europa eine Frage zurück, die in der Innovationspolitik häufig verdeckt wird: Welche Technik entsteht, falls Menschenwürde von Anfang an als Konstruktionsprinzip verstanden wird?

Wahlsters Erinnerung an Maria Laach führt zu einer frühen Forschungslinie, die Dialog, Anpassung und Personalisierung ins Zentrum stellte. Gabriels Begriff der ethischen Intelligenz verschiebt die Debatte zur moralischen Urteilskraft. Die wirtschaftliche Aufgabe beginnt dort, wo solche Begriffe in Produkte, Standards, Beschaffung, Unternehmenspraxis und Bildung übergehen.

Das Jahr 2026 bündelt mehrere Signale: Leos erste Enzyklika, siebzig Jahre KI-Geschichte, vierzig Jahre Maria-Laach-Erinnerung und eine neue Debatte über ethische Intelligenz. Daraus entsteht keine fertige europäische KI-Strategie. Aber ein anderer Maßstab: KI wäre zuerst als Baufrage sozialer Infrastruktur zu denken.

Die Stadt, die mit KI gebaut wird

Leo XIV. fragt nach der Stadt, die Menschen im Zeitalter der KI bauen. Babel steht für technische Einheit, Profitvergötterung, Vereinheitlichung und die Übersetzung des Geheimnisses der Person in Daten und Leistung. Maria Laach erinnert an eine europäische Forschungslinie, die mit Dialog, Benutzermodellierung und situativem Verstehen beginnt. Gabriel verschiebt die Debatte zur ethischen Intelligenz, also zur Frage, ob KI moralische Urteilskraft fördern kann. Wahlster zeigt die Anwendungsfelder: Pflege, Bildung, Bewerbungstraining, Callcenter-Deeskalation, Gebärdensprache, Team-Robotik, industrielle Kooperation.

Die Enzyklika macht daraus eine öffentliche Aufgabe. KI muss an Würde, Gemeinwohl, Wahrheit, Arbeit, Freiheit und Frieden gemessen werden. Europas zweite KI-Gründung beginnt dort, wo aus Rechenleistung Beziehungsfähigkeit wird, aus Personalisierung Verantwortung, aus Innovation soziale Infrastruktur und aus ethischer Intelligenz wirtschaftliche Praxis.

Ausgangspunkt ist ein Weltwoche-Gespräch mit Hans Ulrich Gumbrecht über Robert Musils „Der Mann ohne Eigenschaften“, einen Roman, den viele kennen, ohne ihn gelesen zu haben. Gumbrecht spricht über ein Werk, das für ihn neben James Joyce und Marcel Proust gehört, aber nie in gleicher Weise kanonisch durchgearbeitet worden ist. Gerade darin liegt seine Aktualität. Musil war in seinem Schreiben seiner Zeit so weit voraus, dass vielleicht erst unsere Gegenwart jene Form von Komplexität hervorgebracht hat, in der dieser Roman wirklich lesbar wird.

Neben Proust und Joyce, doch noch immer nicht angekommen

Gumbrecht rückt Musil auf eine Stufe mit Proust und Joyce. Proust steht für die französische Moderne, Joyce für die englische, Musil für die deutsche Sprache. Der Rang ist derselbe, die Wirkungsgeschichte eine andere. „Der Mann ohne Eigenschaften“ hat nie in jenem Maß gezündet, das seinem literarischen Gewicht entsprochen hätte. Der Roman blieb ein Geheimtipp, ein Buch der Eingeweihten, ein Name mit Aura, ein Werk, das in bildungsbürgerlichen Regalen steht und doch nur selten wirklich durchdrungen wurde.

Gerade diese verzögerte Ankunft macht Musil für die Gegenwart interessant. Was früher als Schwäche erscheinen konnte, wirkt heute wie eine präzise Vorwegnahme unserer Lage: der fehlende Abschluss, die offene Form, die unabschließbare Reflexion, der Verzicht auf eine handliche Lösung. Musil glaubte womöglich noch, er müsse seinem Roman ein Ende geben, eine Handlung vollenden, eine Struktur schließen. Doch sein Schreiben war bereits weiter als diese Erwartung. Es bewegte sich in eine Welt hinein, in der die große Kurve, das letzte Ziel, die zentrale Idee ihre Überzeugungskraft verliert.

Proust erforscht die Zeit des Gedächtnisses. Joyce zerlegt Sprache, Stadt und Bewusstsein. Musil untersucht eine Intelligenz, die keine Notwendigkeiten mehr vorfindet. Sein Roman ist das große Werk einer Epoche, in der alles möglich erscheint und gerade dadurch die Richtung abhandenkommt.

Ein Klassiker, der erst jetzt seine Zeit findet

„Der Mann ohne Eigenschaften“ ist daher kein Klassiker im musealen Sinn. Er gehört zwar zum Kanon, aber seine eigentliche Lesbarkeit beginnt erst jetzt. Ein musealer Klassiker ruht in seiner Bedeutung. Musil bleibt unruhig. Er arbeitet weiter. Er irritiert, weil er keine Botschaft liefert, die man bequem herauslösen könnte.

Die alten Ideologien versprachen Ziel, Fortschritt, Vollendung. Sie gaben dem 20. Jahrhundert seine gefährlichen Großformen. Die Gegenwart kennt diese Versprechen noch als Rhetorik, doch sie glaubt ihnen kaum noch. Transformation, Nachhaltigkeit, Resilienz, Sicherheit, Innovation, Europa, Demokratie, Werte, Fortschritt: Diese Begriffe sind überall in Gebrauch. Doch ihr Weltkontakt ist brüchig geworden. Sie organisieren Kommunikation, sie ersetzen aber oft keine Erkenntnis.

Musil schreibt für eine solche Lage. Seine Figuren leben in einer Welt, deren alte Formen noch stehen, während ihre innere Bindekraft schwindet. Man geht in die Salons, spricht über Kultur, plant große Vorhaben, feiert Ideen, vernetzt sich mit Einflussreichen. Doch der Zusammenhang zerfällt. Genau dadurch wird Musil zum Autor unserer Gegenwart.

Das Schnarren der Zeit und die Illusion der zentralen Idee

Musils Roman spielt 1913, im Jahr vor dem Ersten Weltkrieg, in einem Österreich-Ungarn, das sich noch einmal als Zukunft inszenieren will. Die Parallelaktion soll dem Reich eine große Idee geben. Man sucht den geistigen Nenner, die feierliche Formel, die politische und kulturelle Energie noch einmal bündeln könnte. Doch diese Suche läuft ins Leere.

Gumbrecht spricht hier vom „Schnarren der Zeit“. Gemeint ist jene Geräuschkulisse einer Epoche, in der vieles noch funktioniert und zugleich hohl geworden ist. Die Menschen reden weiter, die Institutionen arbeiten weiter, die Rituale laufen weiter. Doch die Richtung ist verloren. Musil erkennt die Illusion, dass eine zentrale Idee noch zur Lösung führen könnte. Seine Ironie liegt darin, diese Illusionen in ihrer eigenen Sprache sichtbar werden zu lassen.

Daraus ergibt sich Gumbrechts O-Ton, der den Essay tragen kann: „Und deswegen glaube ich, dass heute im gar nicht mehr so frühen 21. Jahrhundert der Moment gekommen ist, wo man Musil mit Verständnis, mit Begeisterung und auch mit einer Identifikation, mit seiner Ironie lesen kann und lesen soll.“

Diese Identifikation mit Musils Ironie ist keine ästhetische Spielerei. Sie ist eine Form politischer und intellektueller Selbsterkenntnis. Musils Ironie zerstört keine Weltanschauung durch Gegenrede. Sie lässt die großen Worte weiterlaufen, bis ihr leerer Klang hörbar wird.

Die Parallelaktion als Modell politischer Selbstbeschäftigung

Die Parallelaktion ist eines der großen literarischen Modelle politischer Betriebsamkeit. Sie will Zukunft erzeugen und produziert Verfahren. Sie will Sinn stiften und produziert Sitzungen. Sie sucht eine Idee und erzeugt Milieus, Papiere, Gesprächsformate, Zuständigkeiten. Gerade deshalb wirkt sie so gegenwärtig.

Musil zeigt eine Elite, die noch über Fortschritt, Erneuerung und geistige Führung spricht, obwohl die historische Substanz dieser Begriffe längst fraglich geworden ist. Die Beteiligten sind gebildet, engagiert, gesellschaftlich bedeutend. Viele haben gute Absichten. Doch gute Absichten ersetzen keine Orientierung. Der Betrieb ersetzt die Richtung.

Die Parallele zur Gegenwart drängt sich auf. Unsere politischen Systeme sind reich an Programmen, Formeln und Selbstbeschreibungen. Sie sprechen von Transformation, digitaler Souveränität, strategischer Autonomie, resilienten Demokratien, neuen Gesellschaftsverträgen. Doch oft bleibt unklar, welcher Wirklichkeitskontakt diese Begriffe trägt. Musil hilft, diese Differenz wahrzunehmen: zwischen Sprache und Lage, zwischen Programm und Möglichkeit, zwischen Betrieb und Entscheidung.

Europa als musilischer Fall

Besonders aufschlussreich ist Gumbrechts Bezug auf die Europäische Union. Die Parallele zur Parallelaktion hält er ausdrücklich für fruchtbar. Europa war als Projekt des Kalten Krieges plausibel: zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion gelegen, wollte es sich als eigene Weltmachtform behaupten, politisch, wirtschaftlich, kulturell, jedoch militärisch schwach gerüstet. Diese historische Konstellation hat sich verändert. Die globalen Machtachsen liegen heute um den Pazifik, während Europa weiter mit alten Selbstbildern arbeitet.

Das ist keine billige Abrechnung mit der Europäischen Union. Musilisch gefragt, geht es weder um Zustimmung noch um Ablehnung im gewöhnlichen politischen Sinn. Die genauere Frage lautet: Welche europäischen Begriffe tragen noch Wirklichkeit? Welche erzeugen nur institutionellen Verkehr? Wo ist Europa konkrete Ordnung von Interessen, Rechtsräumen, Märkten, Grenzen, Energien, Technologien, Sicherheitsfragen und demographischen Verschiebungen? Wo wird Europa zur semantischen Parallelaktion, die aus der Wiederholung alter Formeln lebt?

Ein musilischer Geist in der europäischen Politik wäre kein pathetischer Aufbruch. Er wäre eine präzisere Wahrnehmung der Lage. Er würde Begriffe auf ihre Tragfähigkeit prüfen. Er würde historische Selbstbilder von gegenwärtigen Machtverhältnissen unterscheiden. Er würde fragen, welche Institutionen funktionieren, welche Konflikte verdeckt werden, welche Ziele aus einer untergegangenen Konstellation stammen und welche Möglichkeiten durch alte Erzählungen blockiert werden.

Möglichkeitssinn als politische Intelligenz

Damit kommt Musils berühmte Unterscheidung zwischen Wirklichkeitssinn und Möglichkeitssinn ins Zentrum. Der Wirklichkeitssinn nimmt die Welt als gegeben. Der Möglichkeitssinn erkennt im Gegebenen eine Variante unter anderen. Ulrich, der Mann ohne Eigenschaften, lebt aus diesem Bewusstsein. Er weiß, dass die Welt auch anders hätte ausfallen können. Als Schüler formuliert er, Gott habe bei der Erschaffung der Welt wohl gedacht, sie könne auch anders sein. Dieser Satz ist komisch, frech, metaphysisch und modern zugleich.

Der Möglichkeitssinn ist keine bloße Fantasie. Er ist eine Disziplin der Wahrnehmung. Er erlaubt, Wirklichkeit als veränderbar zu begreifen. Doch er kann auch lähmen. Wer zu viele Möglichkeiten sieht, verliert leicht die Fähigkeit zur Entscheidung. Ulrich ist genau diese Figur: begabt, wohlhabend, erfolgreich, begehrenswert, gesellschaftlich anschlussfähig. Er kann Soldat, Mathematiker, Ingenieur, Liebhaber, Weltmann sein. Die Fülle seiner Möglichkeiten nimmt ihm die Kontur.

Das macht ihn zur Figur des 21. Jahrhunderts. Die Gegenwart ist voller Optionen. Digitale Plattformen verwandeln Biographien in Auswahlmenüs. Künstliche Intelligenz produziert in Sekunden alternative Texte, Bilder, Stimmen, Argumente, Lebensläufe. Politik arbeitet mit Szenarien. Wissenschaft modelliert Wahrscheinlichkeiten. Ökonomie handelt Erwartungen. Identität wird kuratiert, korrigiert, neu erzählt. Alles könnte anders sein, und genau dadurch verliert das Wirkliche oft an Gewicht.

„Poetik und Hermeneutik XVII“ und die Moderne als Kontingenzkultur

Hier wird die Verbindung zu „Poetik und Hermeneutik XVII: Kontingenz“ produktiv. Der Band steht in jener legendären Konferenzreihe, in der Literaturwissenschaft, Philosophie, Soziologie, Theologie und Geschichtstheorie aufeinandertrafen: Odo Marquard, Karlheinz Stierle, Hermann Lübbe, Joachim Küpper, Walter Haug, Aleida Assmann, David Wellbery, Hermann Timm, Gerhard Neumann, Renate Lachmann, Alois Hahn und andere. Schon die Namen markieren ein intellektuelles Milieu, das den Begriff der Kontingenz nicht als modisches Theorieetikett behandelte. Kontingenz war dort eine Grundfrage moderner Selbstbeschreibung. Was heißt es, in einer Welt zu leben, die ihre Ordnungen selbst erzeugt, historisiert, relativiert und zugleich weiter auf Verbindlichkeit angewiesen bleibt?

Gerade „Poetik und Hermeneutik XVII: Kontingenz“ liefert dafür den theoretischen Resonanzraum. Michael Makropoulos beschreibt Modernität als Kontingenzkultur. Er verweist auf Musils „Mann ohne Eigenschaften“ und deutet die 1920er Jahre als Kulminationsphase klassischer Moderne, in der sich das „Gesamtlaboratorium“ der Moderne vollendet habe. Kontingenz erscheint hier nicht als Randphänomen, vielmehr als Zentrum moderner Selbstverständigung: Moderne Gesellschaften leben davon, Möglichkeiten zu erzeugen, auszuhalten, zu bewerten, wieder einzuschränken.

David Wellbery und die Medien des Zufalls

David Wellberys Beitrag über die medialen Bedingungen der Kontingenzsemantik vertieft diesen Zusammenhang. Kontingenz ist bei ihm nicht einfach als Gedanke vorhanden. Sie braucht Medien, Apparaturen, Aufschreibesysteme, Erzählformen. Nur was wahrgenommen, registriert, gespeichert und weitergegeben werden kann, tritt als Zufall, Möglichkeit, Abweichung, Ereignis in den kulturellen Sinnhaushalt ein.

Wellbery führt vom aristotelischen Zufallsbegriff über Statistik, Versicherungswesen und wissenschaftliche Registratur bis zum Roman als Form, die kleine, unscheinbare Zufälle eines Lebens festhalten und ausbreiten kann. Bei Musils „Der Mann ohne Eigenschaften“ wird genau diese romanhafte Registrierung von Zufälligkeiten als Artefakt einer komplex geschichteten modernen Gesellschaft erkennbar.

Damit rückt Musil in ein größeres theoretisches Feld. Sein Roman ist nicht nur ein Text über Kontingenz. Er ist eine literarische Maschine der Kontingenzerfahrung. Die Handlung zerfällt nicht einfach. Sie verzweigt sich. Figuren entwickeln sich nicht auf ein Ziel hin. Sie bilden Möglichkeitsräume. Aussagen stehen nicht stabil auf einer einzigen Bedeutung. Sie oszillieren. Ironie bedeutet bei Musil nicht, dass das Gegenteil des Gesagten gemeint wäre. Seine Ironie bleibt offen, sie erhöht die Komplexität, statt sie durch Umkehrung aufzulösen. Der Leser wird nicht belehrt, er wird in Bewertung verwickelt.

Renate Lachmann, der Zufall und das Fantastische des Wirklichen

Renate Lachmanns Arbeiten zum Zufall in der Literatur, besonders zur fantastischen Literatur, lassen sich hier anschließen. Der Zufall ist literarisch nie bloß Ereignis. Er ist eine Störung der Ordnung, ein Öffner von Alternativen, ein Angriff auf Kausalitätsruhe. In der fantastischen Literatur wird diese Störung sichtbar, weil die Ordnung der Welt selbst fraglich wird.

Bei Musil geschieht etwas Ähnliches ohne Gespenster, ohne Wunder, ohne ausdrücklich übernatürliche Intervention. Das Fantastische liegt nicht in fremden Wesen, es liegt in der Erfahrung, dass die Wirklichkeit ihre Selbstverständlichkeit verliert. Ulrichs Welt ist keine magische Welt. Sie ist radikal kontingent. Gerade deshalb wirkt sie heute vertraut.

Der Roman als offene Form der Urteilskraft

„Der Mann ohne Eigenschaften“ enthält keine Gebrauchsanweisung für Reformpolitik. Er liefert keine EU-Strategie, kein Demokratieprogramm, keine Theorie der Institutionen. Gerade deshalb kann er politisch produktiv werden. Er bewahrt vor der Rhetorik der Totalerklärung. Er zeigt, wie Eliten sich in Sprachformen einrichten, wie Projekte ihre historische Funktion verlieren, wie Menschen an Möglichkeiten leiden, wie Intelligenz zur Selbstblockade werden kann, wie Ironie eine höhere Genauigkeit erzeugt als Bekenntnis.

Gumbrecht sieht in Musil keinen Autor, der dem Leser sagt, wie er leben soll. Das Buch gibt weder politisch noch gesellschaftlich noch ästhetisch Vorgaben. Es provoziert eigenständiges Nachdenken und Bewerten. Das erklärt, weshalb Musil lange schwer vermittelbar blieb. Kanonische Klassiker werden gern über Botschaften stabilisiert. Musil entzieht sich dieser Stabilisierung. Er liefert keine Lehre, die man zusammenfassen könnte. Er erzeugt eine Form geistiger Beweglichkeit, die man nur im Vollzug erfährt.

Die Verbindung zu „Poetik und Hermeneutik XVII: Kontingenz“ schärft diese Einsicht. Kontingenz ist nicht einfach ein Gegenstand des Romans. Sie ist seine Form. Der Roman verwildert, um Möglichkeiten zu erzeugen. Hier lässt sich der Hinweis auf Gumbrechts ältere Arbeit zur „Verwilderung des Romans“ anschließen: Der Roman entsteht als offene, ausfransende, sozial bewegliche Form, weil er mehr aufnehmen kann als geschlossene Gattungen. Er registriert Zufälle, Milieus, Stimmen, Störungen, Karrieren, Abwege, Missverständnisse. In Musils Händen wird diese romanische Offenheit zur höchsten Reflexionsform der Moderne.

Künstliche Intelligenz und der degenerierte Möglichkeitssinn

Unsere Gegenwart ist eine große Schule des Möglichkeitssinns geworden, allerdings in einer degenerierten Variante. Künstliche Intelligenz vervielfacht Möglichkeiten, ohne automatisch Orientierung zu erzeugen. Sie schreibt Varianten, simuliert Stimmen, erzeugt Bilder, entwirft Strategien, imitiert Stile. Sie kann die Welt anders erscheinen lassen, doch sie entscheidet nicht, welche Möglichkeit Bedeutung verdient.

Damit verschärft sich Musils Problem. Möglichkeitssinn allein reicht nicht. Er muss mit Wirklichkeitssinn gekoppelt bleiben. Ohne Wirklichkeitssinn wird Möglichkeit zur endlosen Variation. Ohne Möglichkeitssinn wird Wirklichkeit zur bloßen Verwaltung des Gegebenen. Politische Urteilskraft entsteht im Spannungsfeld beider Fähigkeiten. Man muss sehen, was ist, und zugleich wissen, dass es anders sein könnte.

Das betrifft auch Wissenschaft und Innovation. Sehr vieles, was heute als Zukunft ausgegeben wird, bleibt eigentümlich arm an Möglichkeitssinn. Es gibt Prognosen, Roadmaps, Benchmarks, Skalierungsmodelle, Transformationspfade. Doch oft fehlt die Fähigkeit, die Grundannahmen selbst als kontingent zu begreifen. Musil lehrt, dass Möglichkeitssinn mehr bedeutet als das Addieren von Optionen. Möglichkeitssinn heißt, Wirklichkeit aus der Perspektive ihrer Veränderbarkeit zu sehen. Das ist radikaler als Innovation. Innovation optimiert häufig innerhalb gegebener Raster. Möglichkeitssinn fragt, ob das Raster selbst anders sein könnte.

Das Stanford-Seminar als Lektüre der Gegenwart

Gumbrechts Stanford-Seminar setzt genau an dieser Stelle an. Es nimmt Musil aus dem Regal und stellt ihn mitten in die Gegenwart. Das Seminar behandelt „Der Mann ohne Eigenschaften“ nicht als Monument, das man ehrfürchtig abschreiten muss. Es folgt Figuren, Motiven, Denkbewegungen. Ulrich, Diotima, Clarisse, Agathe, Moosbrugger, General Stumm: Jede Figur öffnet eine andere Zone des Romans, eine andere Weise, in der Wirklichkeit, Möglichkeit, Intelligenz, Scheitern, Sehnsucht und Komik miteinander verschränkt sind.

Diese Lektüre passt in eine Zeit, in der Denken oft auf Problemlösung, Meinungsproduktion oder Kompetenznachweis verkürzt wird. Musil verlangt etwas anderes: Geduld, Unterscheidungsvermögen, Ironiefähigkeit, Sinn für Übergänge, Misstrauen gegenüber großen Formeln. Zwischen Silicon Valley, KI-Versprechen, geopolitischer Neuordnung und europäischer Orientierungssuche wird Musil lesbar als Autor einer Welt, in der Möglichkeit nicht mehr Ausnahme ist, vielmehr Bedingung.

Das Seminar gewinnt damit eine Bedeutung über die akademische Beschäftigung hinaus. Es geht um die Wiedergewinnung einer Fähigkeit, die in beschleunigten Öffentlichkeiten selten wird: länger bei einer Frage zu bleiben, ohne sofort in Parole, Lösung oder Bekenntnis zu flüchten. Musil lesen heißt, Denken als Lebensform zu üben.

Lesen gegen die Gegenwart der Parallelaktionen

Deshalb sollte Musil wieder gelesen werden. Nicht aus Pflicht gegenüber dem Kanon. Nicht aus nostalgischer Liebe zum alten Europa. Nicht wegen der Pose, sich durch einen tausendseitigen Klassiker gearbeitet zu haben. Musil sollte gelesen werden, weil unsere Gegenwart musilisch geworden ist: voller Optionen, arm an Richtung; voller Programme, arm an überzeugenden Zielbildern; voller Kommunikation, arm an Urteilskraft; voller Wirklichkeit, die jederzeit auch anders sein könnte.

Die Sehnsucht nach handlichen Lösungen ist überall spürbar: in populistischen Vereinfachungen, in technokratischen Steuerungsphantasien, in moralischen Sortiermaschinen, in der Hoffnung, ein einziger Begriff könne die Lage ordnen. Klima, Krieg, Migration, Demographie, Digitalisierung, Künstliche Intelligenz, Schulden, Energie, Europa, Öffentlichkeit: Jedes dieser Felder verlangt Entscheidungen, doch keines lässt sich auf eine zentrale Idee bringen. Wer trotzdem eine zentrale Idee verspricht, führt eine Parallelaktion auf.

Musils Roman endet nicht. Das ist kein Unfall der Literaturgeschichte. Es ist ein Zeichen. Unsere Gegenwart endet ebenfalls nicht in einer zentralen Idee. Sie muss lernen, ohne solche Erlösungsformen zu denken, zu handeln, zu entscheiden. Wer Musil liest, übt diese Kunst. Er lernt, die Parallelaktionen der eigenen Zeit zu erkennen. Er lernt, die Ironie auszuhalten, ohne in Verachtung zu flüchten. Er lernt, Möglichkeitssinn und Wirklichkeitssinn neu zu koppeln. Das ist mehr als Literatur. Es ist eine intellektuelle Überlebensform für 2026. Das verlangt nach einem Musil-Abend bei Böttger.

Wie Gumbrecht die Geister der Geisteswissenschaften noch einmal versammelt