Die Deutschen erklären sich den Erfolg des Populismus gern als Medienunfall. Falsche Botschaften, falsche Plattformen, falsche Algorithmen, falsche Einflüsterer: So entsteht das beruhigende Bild einer Gesellschaft, die im Grunde vernünftig wäre, hätte man sie nur rechtzeitig vor den Verführern geschützt. Die AfD in Sachsen-Anhalt bei Werten, die früher nur Volksparteien erreichten, das Bündnis Sahra Wagenknecht als Sammelstelle für Sozialprotest und außenpolitische Verweigerung, die wachsende Kälte gegenüber den Institutionen: All das erscheint dann als Folge einer beschädigten Informationsordnung. Es ist eine halbe Wahrheit. Und halbe Wahrheiten sind in der Politik häufig besonders bequem.

In Sachsen-Anhalt sieht der jüngste Infratest-dimap-Ländertrend die AfD bei 41 Prozent, die CDU bei 26 Prozent; gewählt wird dort am 6. September 2026. Bundesweit weist eine INSA-Erhebung vom Mai 2026 die AfD mit 29 Prozent vor CDU/CSU mit 22 Prozent aus. Das sind keine flüchtigen Störungen im Medienklima. Solche Werte entstehen aus längeren Ablagerungen: aus Enttäuschung, kultureller Distanz, Verwaltungserfahrung, Migrationskonflikten, wirtschaftlicher Sorge, ostdeutschem Gedächtnis, westdeutscher Selbstgewissheit und dem Gefühl, im offiziellen Ton der Republik nur noch als Risiko vorzukommen.

An dieser Stelle beginnt die Aktualität von Thymian Bussemer. Seine aus einer Promotionsschrift hervorgegangene Studie „Propaganda. Konzepte und Theorien“ rekonstruiert, wie die moderne Kommunikationsforschung die alte Angst vor der Masse zerlegte. Bussemer, heute Head of HR Strategy & Innovation bei Volkswagen, führt zu Paul Felix Lazarsfeld, dem Wiener Mathematiker, Sozialforscher, Emigranten und späteren Columbia-Professor, der mit seinen Studien über Wähler, Radiohörer und Mediennutzer zeigte: Menschen sind keine bloßen Zielscheiben von Botschaften. Sie wählen aus, deuten um, sprechen mit anderen, orientieren sich an Gruppen, Milieus und Personen, denen sie vertrauen. Propaganda wirkt durch Menschen. Sie fällt nicht einfach auf sie herab.

Thymian Bussemer und die Entzauberung der Masse

Bussemer beschreibt die dreißiger Jahre als Phase einer empirischen Wende. Die alte Massenpsychologie, die das Publikum als irrational, instinktgetrieben und suggestibel dachte, verlor ihre Erklärungskraft. Wer Werbung, Wahlkämpfe, Radioprogramme oder politische Kampagnen planen wollte, brauchte keine Spekulationen über den Seelenzustand der Masse, sondern Daten über konkrete Menschen. Bussemer zitiert den Psychologen Henry C. Link mit der Abkehr von der alten Psychologie der Werbung. Entscheidend sei nicht mehr, was Menschen dächten oder zu denken glaubten, sondern „what they actually do“.

Damit wurde aus der Masse ein Forschungsgegenstand. Das Publikum zerfiel in Käufer, Wähler, Hörer, Leser, Nachbarn, Vereinsmitglieder, Kollegen, Familienangehörige. An die Stelle großer dunkler Begriffe traten Fragebogen, Panel, Interview, Feldstudie, Inhaltsanalyse, Response-Analyse. Bussemer schreibt, die Leitwissenschaft dieses neuen Denkens sei bald die Demoskopie geworden. George Gallup formulierte den Anspruch, menschliches Verhalten lasse sich nie vollkommen, aber mit wachsender Genauigkeit vorhersagen.

Man sollte diese Verwissenschaftlichung weder verklären noch verwerfen. Sie brachte Erkenntnisgewinn und Steuerungslust zugleich. Sie half, die Allmachtsphantasie der Propaganda zu beschädigen, und nährte doch den Traum, Kommunikation als Sozialtechnik verfügbar zu machen. Genau in dieser Ambivalenz liegt Bussemers Gegenwartswert. Er führt nicht in ein Museum der Propaganda. Er zeigt, wie moderne Gesellschaften zugleich Aufklärung über Beeinflussung betreiben und neue Instrumente der Beeinflussung hervorbringen.

Dass Bussemer heute in einem Weltkonzern mit Strategie, Innovation und Transformation befasst ist, gibt dieser Lektüre eine eigentümliche Nähe zur Gegenwart. Transformation gelingt in einem Unternehmen nicht durch Verlautbarung. Sie braucht Belegschaften, Betriebsräte, Führung, Qualifizierung, Vertrauen, Konfliktfähigkeit, wiederholte Erklärung, greifbare Erfahrung. Der Abstand zur Demokratie ist kleiner, als manche Politiker glauben. Auch gesellschaftliche Veränderung wird nicht durch Kampagnensprache vollzogen. Sie braucht soziale Träger.

Paul Felix Lazarsfeld, der Werkzeugmacher der Wirkungsforschung

Paul Felix Lazarsfeld wurde 1901 in Wien geboren, promovierte in Mathematik und arbeitete am Psychologischen Institut der Universität Wien. 1928 gründete er die Wirtschaftspsychologische Forschungsstelle, die kommerzielle Forschung mit Sozialanalyse verband. Die Marienthal-Studie über die Folgen der Arbeitslosigkeit gehört bis heute zum Kanon empirischer Sozialforschung. 1933 ging Lazarsfeld mit einem Rockefeller-Stipendium in die Vereinigten Staaten. Später leitete er das Princeton Radio Research Project und an der Columbia University das Bureau of Applied Social Research. Bussemer beschreibt ihn als Pionier der empirischen Massenkommunikationsforschung, dessen Bedeutung vor allem in Methoden und Forschungsorganisation lag.

Lazarsfeld war kein Systemphilosoph. Er war ein Instrumentenbauer. Seine Forschung fragte, wer was hörte, wer mit wem sprach, wer wem glaubte, welche Medien genutzt wurden, welche Gruppenzugehörigkeiten politische Entscheidungen stabilisierten. Unter seiner Leitung wurde Kommunikationsforschung arbeitsteilig, datenreich, methodisch ehrgeizig. Man kann diese Form administrativer Sozialforschung kritisieren. Sie war eng mit Stiftungen, Regierung, Wirtschaft, Kriegsforschung und Marktforschung verbunden. Bussemer verschweigt das nicht. Er zeigt die Nähe von Forschung, Planung und Kontrolle. Doch gerade diese Forschung zerstörte einen Mythos, der bis heute politisch verführerisch bleibt: den Mythos vom willenlosen Publikum.

In „The People’s Choice“, der Erie-County-Studie zum amerikanischen Präsidentschaftswahlkampf von 1940, erwarteten Lazarsfeld, Bernard Berelson und Hazel Gaudet zunächst, einen erheblichen direkten Medieneinfluss nachweisen zu können. Das Ergebnis verlief anders. Politische Präferenzen erwiesen sich als stabiler als vermutet. Medienimpulse wirkten häufig vermittelt durch Personen, die in lokalen Kreisen Ansehen besaßen. Bussemer fasst den Befund so zusammen: Einen direkten Einfluss der Medien fanden die Forscher vor allem bei örtlichen Meinungsführern, die danach andere Bewohner im persönlichen Austausch beeinflussten. Familien, Freundeskreise und Berufsorganisationen erwiesen sich als „wirksame Bollwerke gegen mediale Persuasion“.

Das ist für die Gegenwart weit mehr als historische Fußnote. Es bedeutet: Politische Kommunikation trifft selten auf leere Köpfe. Sie trifft auf Bindungen, Gewohnheiten, Interessen, biographische Erfahrungen, Milieus, Abwehrmechanismen. Der Mensch ist beeinflussbar, aber kein Gefäß. Er liest, hört, sieht, vergleicht, verwirft, lacht, zweifelt, fragt den Kollegen, vertraut der Schwester, folgt dem Vereinsfreund, ärgert sich über den Moderator, glaubt dem Bürgermeister oder verachtet ihn.

Der Zwei-Stufen-Fluss und die Macht der persönlichen Rede

Aus diesen Befunden entstand der berühmte Zwei-Stufen-Fluss der Kommunikation. In „Personal Influence“, 1955 von Elihu Katz und Paul Lazarsfeld veröffentlicht, wurde der Gedanke systematisch ausgearbeitet. Medien erreichen zunächst besonders interessierte oder exponierte Personen, die Informationen aufnehmen und in ihre sozialen Kreise weitertragen. Diese Opinion Leader sind keine Propagandagenies. Sie sind oft Menschen aus dem Alltag, die in bestimmten Fragen Aufmerksamkeit, Wissen, soziale Nähe oder Ansehen besitzen.

Bussemer zitiert aus „Personal Influence“ den zentralen Satz: „Individuelle Meinungen, Haltungen, Gewohnheiten und Werte sind offenbar in zwischenmenschlichen Beziehungen verankert.“ Weiter heißt es, Personen, die sich wechselseitig beeinflussen, prägten und erhielten gemeinsam Ideen und Verhaltensweisen, die sie „nur widerstrebend aufgeben oder einseitig verändern“.

Das ist keine harmlose Kommunikationsweisheit. Es ist ein Angriff auf den Furor der großen Sendung. Wer politische Überzeugungen ändern will, muss den sozialen Ort kennen, an dem sie befestigt sind. Eine Botschaft, die im Fernsehen plausibel klingt, kann im Betrieb zerfallen. Ein Faktencheck, der online korrekt ist, kann im Familienkreis als Arroganz erscheinen. Eine Rede, die in Berlin Beifall findet, kann in Stendal, Gera oder Bautzen als weiterer Beweis kultureller Fremdheit landen. Medienwirkung ist kein Transportband. Sie ist ein Weg durch soziale Landschaften.

Bussemer schreibt über Lazarsfelds Studien, sie hätten „zur Dekonstruktion eines Wirkungsmodells“ beigetragen, nach dem Menschen reine Spielbälle der Medien seien. Mediennutzer sind fähig, massenmediale Botschaften auszuwählen und eigenständig zu interpretieren. Damit sei ein neues Menschenbild auf den Plan getreten: „das des aktiven und sozial in vielfältige Netzwerke eingebundenen Medienkonsumenten“. Auch in einer zersplitterten Medienwelt, in der Messenger, TikTok, TwitterX und Co. eine Rolle spielen, hat sich das nicht geändert.

Dieser Sachverhalt sollte in jeder Sitzung stehen, in der über Desinformation, Medienkompetenz oder Extremismusprävention gesprochen wird. Der Bürger ist nicht nur gefährdet. Er ist beteiligt. Er ist nicht bloß Empfänger. Er ist Mitproduzent der politischen Bedeutung. Das macht die Sache schwieriger. Es macht sie auch demokratischer.

Der Satz, den Berlin vergessen hat

Der wichtigste Satz aus dieser Tradition steht in „The People’s Choice“, Bussemer zitiert ihn mit gutem Grund: „Vor allem Menschen können also andere Menschen zu einer Entscheidung bewegen.“ Lazarsfeld fügte hinzu, dies sei „von einem ethischen Standpunkt aus“ ein hoffnungsvoller Aspekt des ernsten sozialen Problems der Propaganda.

Dieser Satz ist im Deutschland der Gegenwart nahezu provokativ. Er entlastet die Medien nicht. Er verlagert die Verantwortung. Wer politische Propaganda allein als Problem von Sendern, Plattformen oder Algorithmen behandelt, übersieht den entscheidenden Übergang: Aus einer Botschaft wird politische Kraft, sobald Menschen ihr im Alltag Glaubwürdigkeit geben. Der Clip wird geteilt. Der Nachbar bestätigt ihn. Der Kollege ordnet ihn ein. Der Vater erzählt eine Erfahrung aus der Verwaltung. Die Tochter berichtet aus der Schule. Der Vereinskamerad kennt jemanden, dem angeblich genau das passiert ist. Dann ist die Botschaft nicht mehr nur Inhalt. Sie ist soziale Wirklichkeit.

Die AfD versteht diesen Mechanismus instinktiv besser als viele ihrer Gegner. BSW ebenfalls. Beide leben davon, dass politische Deutungen an Alltagserfahrungen andocken. Die AfD erzählt von Kontrollverlust, Migration, kultureller Entfremdung, Staatsversagen und verachteten Normalbürgern. Das BSW erzählt von sozialer Unsicherheit, Kriegssorge, Elitenversagen, Energiepreisen und einem Land, das seinen Bürgern Opfer zumutet, während es ihnen die Gründe in einer Sprache erklärt, die viele längst ablehnen. Das eine ist rechter Populismus, das andere linker Protestpopulismus mit national-sozialer Färbung. Beide gewinnen, sobald ihre Erzählungen im persönlichen Umfeld Plausibilität erhalten.

Hier versagt der moralische Reflex. Wer AfD-Wähler pauschal als verführt, verblendet oder verdorben beschreibt, zerstört den Kanal, über den Widerspruch möglich wäre. Wer BSW-Wähler als nostalgische Putin-Freunde entsorgt, macht aus einem politischen Problem eine Milieubeschimpfung. Kritik bleibt nötig. Härter sogar. Aber sie muss den sozialen Ort erreichen, an dem Zustimmung entsteht.

Propaganda wirkt unter Bedingungen

Lazarsfeld und Robert K. Merton haben Propaganda nicht verharmlost. Sie fragten nach ihren Bedingungen. Bussemer zeigt, dass erfolgreiche Propaganda für Lazarsfeld und Merton vor allem unter drei Voraussetzungen besondere Kraft gewinnt: Monopolisierung – dazu zählten auch 80-20-Verteilungen im Social Web -, Kanalisierung vorhandener Einstellungen und ergänzende persönliche Kontakte.

Monopolisierung gehört zum Arsenal totalitärer Systeme. Wo alle Informationswege gleichgeschaltet sind, schrumpft die Möglichkeit des Vergleichs. Demokratische Gesellschaften kennen solche vollständigen Monopole selten, doch partielle Monopole entstehen auch hier: in Milieus, in Plattformblasen, in Messengergruppen, in Redaktionskulturen, in moralisch abgeriegelten Szenen. Das Problem beginnt dort, wo Menschen zwar theoretisch viele Quellen haben, praktisch aber nur noch jene nutzen, die ihre Welt bestätigen.

Kanalisierung ist für Demokratien noch wichtiger. Propaganda schafft selten alles neu. Sie lenkt, was vorhanden ist. Sie muss Grundhaltungen nicht aus dem Nichts erzeugen. Es genügt, vorhandene Unruhe, Wut, Angst oder Kränkung in eine politische Richtung zu bringen. Werbung kennt dieses Prinzip seit Langem: Sie verkauft leichter eine andere Zahnpasta als ein anderes Leben. Politische Propaganda wirkt ähnlich. Sie muss nicht jeden Bürger umstürzen. Es genügt, vorhandene Skepsis in Verachtung, vorhandene Sorge in Feindbild, vorhandene Distanz in Lagerbindung zu verwandeln.

Die dritte Bedingung führt zurück zu Lazarsfelds zentraler Einsicht: persönliche Kontakte. Bussemer zitiert Lazarsfeld und Merton zum Fall des amerikanischen Radiopriesters Charles Coughlin. Dessen Erfolg habe sich nicht allein aus dem Inhalt der Radioansprachen ergeben. Entscheidend war ein „Komplex gegenseitiger Stärkung“ aus zentraler Rundfunkrede, Zeitungen, Flugblättern und örtlichen Diskussionen in kleineren Gruppen.

Man muss nur die Mediennamen austauschen, um die Gegenwart zu sehen: Video, Podcast, Telegram, X, Facebook, TikTok, Lokalgruppe, Familienchat, Stammtisch, Betriebsflur. Der Mechanismus bleibt ähnlich. Die zentrale Botschaft wandert durch dezentrale Beziehungen. Dort wird sie geprüft, gefärbt, verschärft, normalisiert. Dort entsteht politische Dauer.

AfD, BSW und die falsche Medizin

Die Reaktion des politischen Betriebs auf diesen Befund fällt oft erstaunlich hilflos aus. Sie besteht aus Gegenerklärung, Kampagne, Verfassungspathos, Talkshowempörung, Bildungsprogramm, Faktencheck, Plattformforderung. Das alles hat seinen Platz. Strafbare Hetze gehört verfolgt. Ausländische Einflussoperationen gehören offengelegt. Politische Werbung muss transparent sein. Plattformen dürfen nicht dafür belohnt werden, dass sie Wut, Lüge und Demütigung algorithmisch nach oben treiben.

Doch die reine Gegenkampagne greift zu kurz. Sie behandelt Propaganda als Nachrichtengift, das durch Gegengift neutralisiert werden kann. Lazarsfelds Forschung legt eine andere Diagnose nahe: Die Botschaft ist nur ein Teil des Vorgangs. Entscheidend ist das Milieu ihrer Beglaubigung. Wer diese Milieus nicht kennt, sendet ins Leere.

Sachsen-Anhalt ist dafür der drastische Fall. Eine AfD bei 41 Prozent entsteht nicht durch einen gelungenen Wahlkampfspot. Solche Werte haben Herkunft. Sie entstehen aus Erfahrung mit Abwanderung, gebrochenen Aufstiegserzählungen, dünner Infrastruktur, schwachen Parteibindungen, Misstrauen gegenüber Medien und Verwaltung, Konflikten über Migration, Enttäuschung über die politische Sprache des Westens. Der Bürger, der so wählt, muss nicht recht haben. Aber er hat Gründe, die in seiner sozialen Welt als Gründe gelten. Wer sie nur als Vorurteil registriert, versteht den Vorgang nicht.

Ähnliches gilt für das BSW. Seine Anziehungskraft entsteht aus der Verbindung von sozialem Schutzversprechen, Friedensrhetorik, Anti-Eliten-Affekt und kultureller Absetzung von grüner Fortschrittssprache. Es spricht Menschen an, die weder im rechten Lager aufgehen wollen noch den Ton der Ampel- und Post-Ampel-Republik ertragen. Auch hier wäre die bloße Pathologisierung politisch bequem. Sie ersetzt Analyse durch Distanz.

Der demokratische Widerspruch muss präziser werden. Die AfD ist zu stellen, wo sie mit Ressentiment Politik macht, autoritäre Ordnungen bewundert, Europa beschädigt, Institutionen delegitimiert, finanzpolitische Wunder verspricht und die Republik in Freund und Feind spaltet. Das BSW ist zu stellen, wo es den russischen Imperialismus vernebelt, soziale Fragen mit außenpolitischem Ressentiment verbindet und Konflikte in die Formel von Volk gegen Elite presst. Aber diese Kritik muss mit Menschen reden, nicht nur über sie.

Medienpolitik ohne Bürgerverachtung

Eine klügere Medienpolitik beginnt mit einer bescheidenen Einsicht: Information allein rettet keine Demokratie, deren Institutionen vielen Bürgern fern geworden sind. Bussemer zitiert Lazarsfeld und Merton mit einem Satz, der jeder Regierung ins Stammbuch gehört: „Propaganda is no substitute for social policy and social action.“ Propaganda ist kein Ersatz für Sozialpolitik und soziales Handeln. Man darf ergänzen: Öffentlichkeitsarbeit ist kein Ersatz für gelingende Politik.

Kein Faktencheck rettet eine Schule, in der Unterricht ausfällt. Keine Kampagne gegen Hass heilt eine Verwaltung, die Bürger mürbe macht. Kein Demokratieslogan ersetzt Sicherheit im öffentlichen Raum. Kein Social-Media-Format gleicht eine Migrationspolitik aus, die den Eindruck von Kontrollverlust erzeugt. Keine Talkshow stärkt Vertrauen in Institutionen, deren Verfahren als langsam, abweisend oder wirklichkeitsfern erlebt werden.

Medienpolitik muss trotzdem handeln. Sie sollte Lokaljournalismus stärken, weil dort die soziale Wirklichkeit der Demokratie sichtbar wird. Sie sollte Auskunftsrechte verbessern, weil Transparenz Vertrauen nicht garantiert, aber Geheimniskrämerei Misstrauen nährt (also Hände weg vom Informationsfreiheitsgesetz – oder besser: streicht endliche die vielen Abwehr-Paragrafen). Sie sollte politische Werbung im Netz klar kennzeichnen. Sie sollte koordinierte Desinformation offenlegen. Sie sollte öffentlich-rechtliche Medien auf Recherche, Sachaufklärung, regionale Präsenz und Pluralität verpflichten. Sie sollte den Ton der Betreuung meiden. Bürger, die sich bevormundet fühlen, hören den Ton oft früher als das Argument.

Der öffentlich-rechtliche Rundfunk hat hier eine besondere Verantwortung. Populisten greifen ihn an, weil sie eine gemeinsame Tatsachenbasis schwächen wollen. Gerade deshalb darf er nicht als moralische Anstalt auftreten. Je stärker er sich als Erziehungsmedium präsentiert, desto leichter fällt seinen Gegnern die Mobilisierung. Seine Autorität entsteht aus Genauigkeit, Distanz, Sachkenntnis, Fairness, regionaler Nähe. Eine gute Reportage aus einem Landkreis, die Schule, Betrieb, Verwaltung, Verein, Polizei, Migration und Alltag zeigt, leistet mehr für die Demokratie als zehn Studiogespräche über den Zustand der Demokratie.

Politische Bildung jenseits des Zeigefingers

Auch politische Bildung muss aus Lazarsfeld lernen. Sie darf Bürger nicht als Reparaturfälle behandeln. Viele Programme gegen Extremismus kranken daran, dass ihre Adressaten bereits durch die Form der Ansprache herabgesetzt werden. Man lädt Bürger ein, damit sie lernen, was anständige Demokraten ohnehin wissen. Das Ergebnis ist absehbar: Die ohnehin Überzeugten kommen, die anderen bleiben weg oder fühlen sich bestätigt.

Politische Bildung braucht weniger Ritual, mehr Ort. Sie braucht konkrete Konflikte, echte Streitfragen, lokale Probleme, glaubwürdige Moderatoren, längere Präsenz. Sie muss dahin gehen, wo Menschen bereits sprechen: Vereine, Betriebe, Schulen, Volkshochschulen, Feuerwehren, Seniorentreffs, Jugendclubs, Kirchen, Moscheevereine, Sportheime, Betriebsversammlungen, Bürgersprechstunden, lokale Medien. Die Demokratie wird nicht dadurch verteidigt, dass man sie abstrakt lobt. Sie wird verteidigt, sobald Menschen lernen, Konflikte auszutragen, ohne den Gegner aus der Gemeinschaft auszuschließen.

Lazarsfelds Satz über den Einfluss von Menschen auf Menschen enthält genau diese praktische Lehre. Der überzeugendste Demokrat ist oft kein prominenter Redner, kein Minister, kein Moderator. Es ist der Kollege, der einer Lüge widerspricht. Die Nachbarin, die eine Erfahrung ergänzt. Der Bürgermeister, der einen Fehler einräumt. Die Lehrerin, die eine Debatte aushält. Der Vereinsvorsitzende, der eine Parole nicht durchgehen lässt. Der Unternehmer, der erklärt, weshalb Europa für seinen Betrieb keine Abstraktion ist. Der Polizist, der über Sicherheit spricht, ohne in Rhetorik zu fliehen.

Der Lazarsfeld-Rat

Der von mir abgeleitete Lazarsfeld-Rat an Deutschland fällt deshalb anders aus als die üblichen Reflexe. Überschätzt die Medien nicht. Unterschätzt die Gespräche nicht. Verwechselt Reichweite nicht mit Wirkung. Verwechselt Empörung nicht mit politischer Arbeit. Sucht die Orte auf, an denen Meinung entsteht.

Das klingt altmodisch und ist doch moderner als viele digitale Alarmtheorien. Wer in Sachsen-Anhalt, Thüringen, Sachsen, Brandenburg oder Mecklenburg-Vorpommern demokratische Mehrheiten sichern will, muss in Vereinen, Betrieben, Feuerwehren, Schulen, Kommunalverwaltungen, Lokalredaktionen und Familiengesprächen wieder vorkommen. Wer bundesweit die AfD stellen will, muss ihre Deutungen dort widerlegen, wo sie plausibel geworden sind. Wer das BSW kritisieren will, muss soziale Angst, Friedenssehnsucht und Elitenmisstrauen kritisch reflektieren, statt sie in einem Verdachtsbegriff zu entsorgen.

Dazu gehört intellektuelle Disziplin. Ein Bürger, der AfD wählt, ist nicht automatisch ein Faschist. Ein Bürger, der BSW wählt, ist nicht automatisch ein Agent Moskaus. Beide treffen eine politische Entscheidung, die Widerspruch verdient. Dieser Widerspruch muss konkret, kenntnisreich und sozial erreichbar sein. Das ist schwerer als moralische Distanz. Es ist auch aussichtsreicher.

Am Ende führt der Weg zurück zu Lazarsfelds Satz: „Vor allem Menschen können also andere Menschen zu einer Entscheidung bewegen.“ Die Demokratie sollte ihn über die Eingänge ihrer Parteizentralen, Redaktionen, Stiftungen und Bildungseinrichtungen schreiben. Er enthält Warnung und Chance zugleich. Wer die sozialen Räume verliert, verliert politische Deutung. Wer sie wieder betritt, nimmt der Propaganda ihr bevorzugtes Gelände: die Einsamkeit des Bürgers vor einer Politik, die ihn nur noch als Problemfall kennt.

Die Republik wird ihre Populisten nicht durch Beschwörung besiegen. Auch nicht durch den nächsten Faktencheck allein. Sie muss wieder gesellschaftsfähig streiten. Sie muss dort auftreten, wo Entscheidungen wachsen, lange bevor sie am Wahltag gezählt werden. In der kleinen Kommunikation liegt die große Frage der politischen Gegenwart.

Oliver Coste hat ein Talent für die große Vereinfachung. Die Schweiz, sagt er, habe weder Silicon Valley noch Binnenmarktgröße, weder Euro noch demografische Wucht. Neun Millionen Einwohner, ein Zehntel Deutschlands. Und doch stehe sie seit Jahren an der Spitze der Innovationsranglisten. Die Erklärung, die Coste daraus ableitet, passt in einen LinkedIn-Post und wirkt wie ein Ordnungsruf an die Politik: Die Schweiz lebe mit einem der flexibelsten Arbeitsrechte der Welt. Restrukturierung koste dort im Schnitt 2,5 Monatsgehälter, in Deutschland 31. Folglich investierten Schweizer Unternehmen deutlich mehr in Tech- und Biotech-Forschung, deutsche deutlich weniger. Aus dieser Differenz macht Coste den Hebel für Europas Zukunft.

Die Attraktion des Arguments ist offensichtlich. Es liefert eine Zahl, eine Kausalkette, einen Reformknopf. Wer ihn drückt, so die Verheißung, bekommt mehr Wagnis, mehr Umsteuerung, mehr Innovation. In Zeiten, in denen das Land nach Orientierung sucht, ist das ein politisch dankbares Angebot.

Monatsgehälter als Masterkennziffer

Nur entsteht aus einer gut gewählten Kennzahl noch keine hinreichende Erklärung. Restrukturierungskosten in Monatsgehältern fassen einen Ausschnitt, der sich leicht vergleichen lässt. Gleichzeitig verschwindet in dieser Kennzahl genau das, was in Konzernen über Innovationsfähigkeit entscheidet: Anreizsysteme, Machtstrukturen, Entscheidungswege, Kontrollqualität, Risikoteilung. Wer alles auf eine arbeitsrechtliche Reibungszahl reduziert, landet schnell in einer Welt, die ordentlich aussieht, aber die falschen Ursachen priorisiert.

Der entscheidende Punkt lautet: In großen Unternehmen hängt der Mut zum Neuen selten an der Frage, wie teuer ein späterer Abbau wird. Er hängt an der Frage, wie teuer eine falsche Entscheidung für diejenigen wird, die sie treffen.

Vorstandsverträge und die Abkopplung von Konsequenzen

Coste argumentiert mit Führungskräften und hochbezahlten Spezialisten. Ausgerechnet dort ist die deutsche Praxis oft ein Gegenbeweis gegen die Reformlogik „Kündigungsschutz lockern = mehr Risiko“. Viele Vorstände arbeiten typischerweise mit mehrjährigen Verträgen. Scheitert eine Strategie, endet ein Mandat, folgt häufig eine komfortable finanzielle Landung. Man sieht regelmäßig Fälle, in denen ein Vorstand nach kurzer Zeit wieder geht und dennoch den Restlaufzeitwert oder vergleichbare Kompensationen erhält. Die Organisation zahlt und die Führungskraft geht bis zum nächsten Mandat auf den Golfplatz (ich weiß, ein Klischee). Innovative Schumpeter-Unternehmer, dass hat der von mir schon häufig zitierte Wirtschaftswissenschaftler Jesko Dahlmann in seiner Arbeit „Das innovative Unternehmertum im Sinne Schumpeters: Theorie und Wirtschaftsgeschichte“ kristallklar herausgearbeitet: Die in seiner Arbeit untersuchten Unternehmer waren mehr Schöpfer als Zerstörer. „Ihre Innovationen haben ihren Unternehmen den wenig aussichtsreichen Kampf erspart, stets kostengünstiger als die Konkurrenz sein zu müssen, denn ein langfristiger Wettbewerbsvorteil entsteht erst durch neuartige bzw. qualitativ bessere Produkte, neue Produktionstechniken etc. Unternehmer, die sich durch ihr innovatives Wirken einen Vorsprung erarbeiten, können ihre Mitarbeiter auch besser entlohnen….“

Wer das ernst nimmt, erkennt eine Schieflage: Risiko und Entscheidungsmacht fallen an der Spitze zu selten zusammen. Das dämpft Innovationsneigung weit wirksamer als die Frage, ob ein Projektteam im Fall der Fälle schneller getrennt werden kann. Das eigentliche Problem liegt in der Absicherung der Entscheider, nicht in der Absicherung der Ausführenden. Damit rückt ein Thema in den Vordergrund, das in Costes Erzählung kaum vorkommt: Corporate Governance.

Aufsichtsräte, Investoren, Anreize: Wer steuert die Steuernden

Die Innovationsfähigkeit eines Konzerns wird in der Realität von Aufsichtsräten, Vergütungsausschüssen, Großinvestoren und dem Management selbst geformt. In Deutschland hat sich diese Architektur seit den späten neunziger Jahren stark verändert. Institutionelle Anleger prägen vielerorts den Ton, Aufsichtsräte werden in Teilen zu politischen Gremien, in denen Netzwerke und Loyalitäten eine Rolle spielen. Zugleich bleibt die operative Macht häufig beim Management, das Informationsvorsprünge organisiert, Narrative kontrolliert und die eigenen Systeme gestaltet. Martin Hellwig hat diese Konstellation früh analysiert: In großen Unternehmen liege die faktische Macht oft bei den Managern; der Shareholder-Value-Diskurs habe sich vielfach mit aktiver Unterstützung der Führungsetagen etabliert, inklusive Bonus- und Kursfixierung. In einem solchen Umfeld ist die arbeitsrechtliche Debatte ein Nebenschauplatz. Sie lenkt Aufmerksamkeit auf Personalbeweglichkeit, während die zentrale Frage offen bleibt: Wer trägt die Folgen von Fehlsteuerung, wer profitiert von kurzfristigen Effekten, wer bezahlt die Langfrist?

Quartalslogik gegen Entwicklungszeit

Tech- und Biotech-Innovation folgt Entwicklungszeiten, die sich nicht auf Quartale herunterbrechen lassen. Wer in Forschung investiert, akzeptiert Umwege, Fehlversuche, Rückschläge. Die Börsenkommunikation bevorzugt jedoch Planbarkeit, Storytelling und kurzfristige Signale. Diese Spannung ist kein deutsches Sonderproblem, sie wirkt hierzulande jedoch besonders stark, weil der Kapitalmarkt in vielen Fällen als Disziplinierungsinstrument verstanden wird, nicht als Ermöglicher langer Zyklen.

Coste stellt das Umsteuern in den Mittelpunkt. Das ist plausibel. Nur entsteht Umsteuern in Konzernen primär aus Entscheidungsfähigkeit, nicht aus Kündigungsfähigkeit. Entscheidungsfähigkeit wiederum hängt an Governance: an Aufsichtsräten, die Technologien verstehen, an Vergütung, die Entwicklung belohnt, an Investoren, die Geduld mitbringen, an einer Kultur, die Widerspruch zulässt. Wer diese Bedingungen schwach ausprägt, bekommt Umsteuern als Ritual und Innovation als Folie.

Alter, Nachfolge, Investitionsstau im Mittelstand

Ein weiterer Teil der deutschen Innovationsdebatte spielt jenseits der börsennotierten Welt. Deutschland altert, und damit altert auch Unternehmertum. KfW-Analysen weisen seit Jahren darauf hin, dass mit zunehmendem Alter vieler Inhaber die Bereitschaft sinkt, in neue Themen zu investieren. Das Verhalten nähert sich dem Bestandsmanagement an, häufig mit Blick auf Risikominimierung. Unerledigte Nachfolgefragen verschärfen den Effekt: Wer nicht weiß, wie es weitergeht, verschiebt Investitionen.

Diese Faktoren lassen sich durch arbeitsrechtliche Eingriffe bei Spitzengehältern kaum beeinflussen. Wer den Innovationsmotor anwerfen will, kommt an Nachfolgemodellen, Gründungsfinanzierung, steuerlichen Übergängen und verlässlichen Eigentümerwechseln nicht vorbei.

Inhaberführung, Haftung, Hidden Champions

Ausgerechnet dort, wo Haftung, Vermögen und Lebensarbeit zusammenfallen, zeigt sich oft die robustere Innovationspraxis. Inhaber- und familiengeführte Unternehmen investieren häufig in Produkte, Verfahren und Marktnischen mit langem Atem. Die von Hermann Simon beschriebenen Hidden Champions stehen exemplarisch für eine Logik, die in Konzernen schwer zu replizieren ist: technische Tiefe, Kundennähe, Disziplin in der Kapitalallokation, Fokus auf dauerhafte Wettbewerbsvorteile. In dieser Welt taugt Kündigungsschutz selten als Hauptthema. Entscheidend ist die Fähigkeit, Talente zu halten, Kompetenzen aufzubauen, Technologien zu beherrschen, Lieferketten resilient zu organisieren, Kundenprobleme präzise zu lösen.

Diese Beobachtung ist ein Hinweis auf das eigentliche Zentrum der Debatte: Innovationsfähigkeit hängt an Eigentümerlogik und Haftungsnähe. Wo Haftung verschwindet, wachsen Ersatzmechanismen, die Risiken auspreisen und Verantwortung verdünnen.

Reformauftrag im Aktienrecht und in der Corporate Governance

Genau hier liegt der Aktualisierungsbedarf, den Coste gar nicht auf der Agenda hat. Deutschland diskutiert Arbeitsrecht, während es zugleich eine Reformdebatte über Aktienrecht und Governance braucht, die an die heutigen Machtverschiebungen angepasst ist. Es geht um Transparenz in Einflussketten, um Offenlegung wirtschaftlich Berechtigter, um Interessenkonflikte zwischen Investoren, Aufsichtsräten und Management. Es geht um Stimmrechtsausübung, die langfristige Verantwortung abbildet. Für bestimmte Beschlüsse könnte man Haltefristen oder Loyalitätsmechanismen prüfen, die Einfluss nicht allein an kurzfristige Positionierung koppeln. Es geht um Vergütungsarchitekturen, die echte Langfristigkeit erzwingen: klare Clawback-Regeln, strengere Bedingungen für Abfindungen, konsequente Kopplung variabler Vergütung an mehrjährige Technologie- und Produktziele, nicht an kurzfristige Kurs- und Bilanzmomente.

Ein weiterer Hebel liegt in der Qualifikation und Unabhängigkeit von Aufsichtsräten. Technologieentscheidungen werden in vielen Gremien mit einer Mischung aus Finanz-, Rechts- und Politikkompetenz verhandelt, technische Tiefe bleibt knapp. Wer AI, Halbleiter, Biotech oder Plattformökonomie steuern will, braucht dort Verständnis für Pfade, Risiken und Entwicklungslogik. Ohne diese Kompetenz wächst die Neigung zu Symbolmaßnahmen. Diese Reformpunkte adressieren das, was Coste als „Kosten des Scheiterns“ beschreibt, nur eben an der Quelle: bei Risikoallokation und Verantwortungsdurchgriff.

Innovationspolitik jenseits des Kündigungshebels

Coste verdient Anerkennung für den Versuch, die europäische Debatte aus der Komfortzone zu holen. Seine Schweiz-Erzählung schärft den Blick für die Folgen langsamer Restrukturierung. Sein Schluss, Deutschlands Innovationsproblem lasse sich über gelockerten Kündigungsschutz bei Führungskräften lösen, bleibt ein Sprung.

Die entscheidenden Bremsen sitzen höher: in Vertragslogik, in Aufsicht und Kontrolle, in der Machtbalance zwischen Eigentümern, Investoren und Management, in der Kapitalmarkttaktung, im demografischen Investitionsstau, in ungeklärten Nachfolgen. Wer diese Ebenen ausblendet, bekommt eine Reformdebatte mit klarer Zahl, klarer Forderung, klarer Schlagzeile. Die Wirkung entsteht woanders.

Der Preis des Scheiterns beginnt im Vorstandszimmer. Dort wird entschieden, ob ein Fehlversuch als Lernkosten akzeptiert wird oder als Karrieregefahr gilt. Dort wird definiert, ob Entwicklungszeit als Vermögenswert behandelt wird oder als Störfaktor. Dort wird festgelegt, ob Verantwortung real greift oder in Verträge verpackt wird. Genau dort gehört die Debatte hin, bevor man am Kündigungsrecht herumjustiert.

Marcel Proust gehört zu jenen Autoren, deren Werk immer wieder in neue Gegenwarten hineintritt. Als Roman der Erinnerung wurde die „Recherche“ kanonisch. Als Anatomie der Salons wurde sie berühmt. Als Analyse von Eifersucht, Prestige, sozialer Verstellung und Zeitverlust bleibt sie unerschöpflich. Die Zürcher Tagung „Marcel Proust und die Ökonomie / Marcel Proust et l’économie“, veranstaltet von der Marcel Proust Gesellschaft in Zusammenarbeit mit dem Romanischen Seminar der Universität Zürich, unterstützt von der Schweizerischen Akademie der Geistes- und Sozialwissenschaften sowie dem Collegium Romanicum, öffnet einen Zugang, der Proust aus der Sphäre des rein Literarischen herausführt: Proust als Diagnostiker von Wertordnungen.

Das Programm setzt schon mit Jochen Hörischs Abendvortrag „Der snobistische Blick der Literatur auf das Geld“ den Ton. Der Snobismus ist bei Proust keine gesellschaftliche Nebensache. Er ist eine Wahrnehmungsform. Er taxiert Namen, Gesten, Herkunft, Distanz, Vermögen und Umgangsformen. Geld erscheint darin selten allein als Geld. Es tritt verkleidet auf: als Stil, als Adresse, als Einladung, als Zugang, als falsche Selbstverständlichkeit. In der „Recherche“ zirkuliert fast alles. Namen wechseln ihren Kurs. Salons gewinnen und verlieren Kredit. Körper, Einladungen, Erbschaften, Titel, Gerüchte, Kunsturteile und Liebesversprechen werden zu sozialen Währungen.

Wer diese Ökonomie der Zeichen verstehen will, muss John Ruskin hinzunehmen. Jérôme Bastianellis „Dictionnaire Proust-Ruskin“ zeigt Ruskin als intellektuelles Nervensystem Prousts. Der Band rekonstruiert ein Geflecht aus Personen, Orten, Motiven, Kirchen, Städten, Bildern, Übersetzungen und Denkfiguren. Ruskin wird dabei als Autor sichtbar, der Proust das Sehen lehrt: Kunst als Erkenntnis, Architektur als Moral, Schönheit als soziale Frage. Der Band spricht von einem „réseau complexe“ von Konvergenzen zwischen Proust und Ruskin. Dieser Ausdruck könnte als Schlüssel für die Zürcher Ökonomie-Tagung dienen: Prousts Werk ist ein Netzwerk von Wertzuschreibungen, Ruskins Denken ein Netzwerk moralischer Wertfragen.

Der snobistische Blick auf das Geld

Michel Ermans Vortrag „Proust et l’argent“ schließt an Hörischs Auftakt an. Geld ist in Prousts Welt stets in symbolische Ordnungen eingebunden. Es verleiht Zugang, verliert aber an Glanz, sobald ihm der alte Name fehlt. Es kauft Nähe, ohne Zugehörigkeit zu garantieren. Es ermöglicht Sammlungen, Reisen, Wohnungen, Geliebte und Lebensstile, erzeugt aber keine stabile Identität.

Esther Schomachers Thema „Svevo, Mann, Proust und die neoklassische Wirtschaftstheorie“ rückt diesen Befund in die Nähe der Theoriegeschichte. Die neoklassische Ökonomie denkt Kalkül, Präferenz, Nutzen, Gleichgewicht. Prousts Figuren kalkulieren ebenfalls, doch sie kalkulieren mit Kränkungen, Erinnerungen, Rangphantasien, Begehrensresten. Wer bei Proust handelt, handelt unter dem Druck unsichtbarer sozialer Preise.

Hier tritt Ruskin als Gegenfigur zur klassischen politischen Ökonomie auf. Seine Kritik richtet sich gegen die Reduktion des Lebens auf Nutzen, Marktwert und Akkumulation. Schönheit, Bildung, Arbeit, Würde und Gemeinsinn gehören für ihn zur Frage des Reichtums. Darum führt die Zürcher Tagung, auch wo sie Geld, Börse oder Luxus behandelt, auf eine ältere moralökonomische Debatte zurück.

Albertine als Spekulationswert

Der Albertine-Komplex macht diese Verbindung besonders sichtbar. Annelies Schulte Nordholt spricht über „Fragments économiques d’un discours amoureux. Le cycle d’Albertine“. Schon der Titel liest Liebe als ökonomische Form. Albertine ist Geliebte, Geheimnis, Projektionsfläche, Verlustobjekt, Investitionsfeld. Der Erzähler setzt Aufmerksamkeit, Zeit, Angst, Überwachung und Erinnerung ein. Er will Gewissheit gewinnen, erzeugt aber immer neue Unsicherheit.

Bastianellis Eintrag zu Albertine führt diese Figur ausdrücklich zu Ruskin. Dort heißt es über eine Äußerung Albertines, Ruskin sei „un merveilleux poète en prose“. Albertine, die im Roman meist Objekt der Beobachtung ist, wird hier zur Trägerin eines Ruskin-Urteils. Sie spricht über Ruskin, während sie selbst für den Erzähler zum Gegenstand permanenter Interpretation wird.

Ruskins Schule des genauen Sehens kehrt damit in Prousts Liebesökonomie verwandelt wieder. Der Erzähler liest Albertine wie Ruskin eine Fassade, ein Bild, eine Kirche gelesen hätte. Doch ein Mensch bleibt unabschließbar. Albertine gewinnt Wert durch Entzug, Distanz, Geheimnis. Je mehr der Erzähler wissen will, desto größer wird die Spekulation. So entsteht eine Liebesbörse der Unsicherheit.

Verluste, Vermögen, Untergrabungen

Bernd Blaschkes Beitrag „Prousts Poetik der niedrigen Muse, der hohen Verluste, der großen Vermögen und die Untergrabung des homo oeconomicus“ trifft den Kern der Tagung. Prousts Figuren bewegen sich durch Vermögen, Erbschaften, Salons und Besitzverhältnisse, doch der ökonomische Mensch zerfällt unter ihren Händen. Sie begehren gegen ihren Vorteil, verschwenden Zeit, verwechseln Prestige mit Glück, Liebe mit Verfügung, Kunst mit Besitz.

Jacques Letertres Thema „Proust spécialiste: une esthétique de la Bourse“ ergänzt dies um die Marktform der Moderne. Die Börse arbeitet mit Erwartung, Gerücht, Vertrauen, Panik, Übertreibung, Korrektur. Prousts Gesellschaft funktioniert ähnlich. Ein Name steigt, ein Salon fällt, eine Familie verliert Kredit, ein Neureicher gewinnt vorübergehend Aura. Die „Recherche“ ist auch ein Roman der Kursbewegungen.

Wolfram Nitschs Vortrag „Rollender Luxus. Prousts Pferdewagen als Vehikel demonstrativer und transgressiver Verschwendung“ führt diese Dynamik in die Dinge hinein. Wagen, Mobilität, Luxus und Verschwendung sind bei Proust soziale Zeichen. Bewegung ist Auftritt. Konsum wird Sichtbarkeit. Das Fahrzeug wird zur Bühne der Distinktion.

John Stuart Mill als liberaler Gegenspieler

Der Eintrag zu John Stuart Mill im „Dictionnaire Proust-Ruskin“ führt mitten in die politische Ökonomie des 19. Jahrhunderts. Mill steht für Freiheit, Nutzenkalkül, Liberalismus, Individualität und Gesellschaftstheorie. Ruskin griff jene Reduktion des Lebens auf Nützlichkeit und Marktwert an, die er in der politischen Ökonomie seiner Zeit erkannte.

Bastianelli vermerkt, Ruskin habe Mill keineswegs geschätzt; er habe ihn sogar „crétin“ und „coq“ genannt. Die Polemik ist grob, aber aufschlussreich. Sie zeigt, dass Ruskin Mill als Gegenspieler einer moralischen Ökonomie wahrnahm. Der Konflikt lautet: Akkumulation oder Bildung, Nutzen oder Schönheit, Marktwert oder Würde.

Proust führt diesen Konflikt in die Romanform. In der „Recherche“ erscheinen Adel, Großbürgertum und Kunstwelt als Märkte symbolischer Güter. Ein Name kann mehr wert sein als Vermögen. Eine Einladung kann eine soziale Bilanz verändern. Ein geschmackvolles Urteil kann Kredit schaffen. Ein falscher Ton kann einen Kurssturz auslösen.

Schopenhauers Wille im Salon

Schopenhauer rückt den Willen ins Zentrum. Bei Proust wird daraus eine Theorie des Begehrens, der Vorstellung und der leidvollen Fixierung. Bastianelli zitiert in seinem Schopenhauer-Eintrag den Satz: „L’artiste nous prête ses yeux pour regarder le monde.“ Der Künstler leiht uns seine Augen, damit wir die Welt betrachten können.

Der Satz verbindet Schopenhauer, Ruskin und Proust. Bei Ruskin ist Sehen eine moralische Übung. Bei Schopenhauer eröffnet Kunst eine andere Beziehung zur Welt. Bei Proust wird der Blick selbst zum Ort der Ökonomie. Wer etwas sieht, bewertet es bereits. Wer begehrt, steigert den Wert des Begehrten. Wer verliert, erzeugt im Rückblick eine neue Form von Besitz: Erinnerung.

Damit lässt sich auch die Zürcher Frage nach Verschwendung, Luxus und Liebe vertiefen. Der Wille schafft Unruhe, Vergleich, Mangel. Er treibt den Erzähler in die Eifersucht, den Snob in den Salon, den Sammler zum Kunstwerk, den Aufsteiger zur Aristokratie. Wert entsteht aus Entfernung, Projektion, Verlangen.

Oscar Wilde und der Kredit der Oberfläche

Oscar Wilde bringt die Ästhetik der Oberfläche ins Spiel. Bastianellis Eintrag zu Wilde führt Ruskin, Wilde und Proust in eine Zone, in der Schönheit, Kritik und sozialer Schein ineinandergreifen. Wilde wird mit der Formulierung zitiert, die Kritik verfüge über „formes objectives d’expression“ wie die Kunst selbst. Kritik ist damit Schöpfung, kein Begleittext.

Für Proust ist das zentral. Seine Gesellschaft lebt von Oberflächen: Tonfall, Kleidung, Möbel, Einladungskarten, Gesten, Mimik, Pausen, Titeln, Namen. Diese Oberflächen sind Speicher sozialer Macht. Wer sie lesen kann, versteht die Ordnung der Salons.

Ruskin will Schönheit an Wahrheit und Moral binden. Wilde gibt der Oberfläche Autonomie. Proust verarbeitet beide Impulse. Ein Kleid, ein Name, eine Geste, ein Satz in einem Salon können bei ihm so folgenreich sein wie ein Börsensignal. Letertres Börsen-Thema erhält hier seine ästhetische Grundierung.

Jo Yoshida und die Weltreise eines Einflusses

Der Eintrag zu Jo Yoshida öffnet den internationalen Horizont. Yoshida, japanischer Proust-Forscher, promovierte über „Proust contre Ruskin“. Bastianelli referiert seine These, Prousts Leidenschaft für Ruskin habe sich abgeschwächt; zugleich habe Proust Gründe gehabt, Ruskin aus dem eigenen Text zurücktreten zu lassen. Im „Dictionnaire“ fällt die Formulierung, Proust habe „d’autres raisons de vouloir effacer Ruskin de son texte“.

Einfluss zeigt sich bei Proust gerade dort, wo er verdeckt wird. Ruskin verschwindet als Name und bleibt als Verfahren: in der Aufmerksamkeit für Architektur, in der moralischen Aufladung des Sehens, in der religiösen Intensität der Kunstbetrachtung, in der Verbindung von Ästhetik und Gesellschaft. Yoshida macht außerdem die globale Zirkulation dieses Verhältnisses sichtbar: England, Frankreich, Japan, französische Romanistik, Zürcher Ökonomie-Debatte.

Vom Schreiben leben

Jürgen Rittes Beitrag „Vom Schreiben leben“ führt die Frage nach der Ökonomie zur Autorschaft selbst zurück. Proust war kein Autor einer Boheme des Mangels, aber die „Recherche“ entsteht dennoch aus einer eigentümlichen Ökonomie des Schreibens: Zeit, Krankheit, Rückzug, Erbe, sozialer Abstand, Gedächtnisarbeit. Schreiben erscheint als Lebensform, als Verausgabung, als Verwandlung von sozialer Erfahrung in literarischen Wert.

Auch hier ist Ruskin gegenwärtig. Übersetzen, kommentieren, lesen, sammeln, erinnern: Prousts Verhältnis zu Ruskin war eine Arbeitsform. Es ging um Aneignung, Umformung, Distanzierung. Aus Lektüre wurde Stil. Aus Bewunderung wurde Romanverfahren. Aus Ruskins Kunstreligion wurde Prousts Ökonomie der Wahrnehmung.

Vom Oxford-Zirkel zur Netzökonomie

An dieser Stelle gewinnt Winfried Felsers Gedanke der „Next Ruskins“ seine gegenwärtige Brisanz. Ruskin war Kunsttheoretiker, Sozialkritiker, Bildungsreformer, Netzwerkknoten. Von Oxford aus wirkte sein Denken in Toynbee Hall, Settlement-Bewegung, Reformmilieus, Round-Table-Strukturen und jene imperialen wie geoökonomischen Netzwerke hinein, die für Großbritannien und das Commonwealth prägend wurden.

Diese Netzwerke hatten eine moralische Sprache, institutionelle Formen, Zeitschriften, Gesprächskreise, Orte und langfristige Bindungen. Ihre imperiale Schattenseite gehört zur Geschichte. Ihre Organisationsform bleibt lehrreich. Sie zeigt die Macht von Netzwerken, die Ideen, Personen, Kapital, Institutionen und Narrative koppeln.

Felser überträgt diese Logik auf die heutige Netzökonomie. Plattformen, Datenräume und digitale Märkte erzeugen Kontakte in enormer Geschwindigkeit. Kontakt ergibt aber noch keinen Zusammenhang. Reichweite ergibt noch keine Urteilskraft. Moderne Ökonomie braucht vermittelnde Figuren, die Technologie, Kultur, Sozialkapital, Bildung und wirtschaftliche Transformation zusammendenken.

Die „Next Ruskins“ wären Übersetzer zwischen Feldern. Sie müssten industrielle Innovation, digitale Infrastruktur, ökologische Transformation, Bildung, Kultur und soziale Kohärenz verbinden. Produktive Netzökonomie entsteht durch Beziehung, Vertrauen, geteilte Sprache und gemeinsame Deutungsarbeit.

Proust liefert dafür die literarische Anatomie. Seine Salons sind Netzwerke. Sie produzieren Zugehörigkeit, Ausschluss, Reputation, Kredit, Distanz. Ruskin liefert die moralische Frage nach dem Sinn solcher Ordnungen. Felser fragt nach den institutionellen Formen, die aus Netzwerken mehr machen als Plattformverkehr.

Zürich als Probebühne einer Wertdebatte

Die Zürcher Tagung wird so zu einem intellektuellen Knoten. Hörischs snobistischer Blick auf Geld, Ermans Geldfrage, Schomachers neoklassische Theorie, Blaschkes Untergrabung des homo oeconomicus, Schulte Nordholts Albertine-Lektüre, Letertres Börsenästhetik, Nitschs rollender Luxus und Rittes „Vom Schreiben leben“ ergeben zusammen ein Panorama der Proust’schen Wertformen.

Der Ruskin-Horizont vertieft diese Debatte, weil er Wert, Schönheit, Arbeit, Moral und soziale Bindung zusammendenkt. Mill liefert den liberalen Gegenspieler. Schopenhauer erklärt den Drang, der Begehren und Mangel erzeugt. Wilde zeigt die Macht der Oberfläche. Yoshida macht die internationale Zirkulation des Ruskin-Proust-Verhältnisses sichtbar. Felser überträgt das Ganze in die Gegenwart der Netzökonomie.

Ein „Wirtschaftswunder 2.0“ wäre aus dieser Perspektive mehr als Industriepolitik, Digitalisierung und Kapitalmobilisierung. Es wäre eine kulturelle Aufgabe. Es bräuchte neue Orte, an denen Unternehmer, Wissenschaftler, Künstler, Philologen, Technologen und politische Akteure gemeinsame Maßstäbe entwickeln. Proust und Ruskin lehren, dass gesellschaftlicher Reichtum aus der Fähigkeit entsteht, Wert zu erkennen, zu deuten und zu teilen. Genau daran entscheidet sich auch die Zukunft der Ökonomie.

Die Antike als Gegenwartskunde

Sylvain Tesson liest Homer wie einer, der in einer Epoche der Beschleunigung nach einem älteren Takt sucht. „Un été avec Homère“ ist kein Kommentar zur „Ilias“ oder zur „Odyssee“ im gelehrten Sinn, eher eine Probe auf die Haltbarkeit des Menschen. Tesson sucht bei Homer keine Bildungsgirlande, keine Herkunftsurkunde Europas, keine museale Akropolis des Geistes. Er sucht das, was unter wechselnden Kostümen wiederkehrt: Krieg, Heimkehr, List, Zorn, Meer, Müdigkeit, Ruhmverlangen, Herdsehnsucht, Tiernähe, göttliche Überhöhung durch Sprache.

Schon im Vorwort schlägt Tesson den Ton an: Homer sei der Musiker, wir lebten im Echo seiner Symphonie. Dieser Satz vertreibt den modernen Menschen aus seiner Lieblingsrolle. Wir halten uns gern für spät, kompliziert, irreversibel aufgeklärt. Bei Homer wirken wir plötzlich altbekannt. Die Drohne liefert den GoPro-Blick, die Nachrichtenlage läuft in Echtzeit über den Globus, die seelischen Grundfiguren bleiben eigentümlich archaisch. Tesson rückt mehrfach das Motiv des Unveränderlichen ins Zentrum: Homer zeige keine Vergangenheit als Museum, er lasse Konstanten des Menschen sichtbar werden, jene alten Triebkräfte, die unter technischen Oberflächen weiterarbeiten.

Achilles steht vor Troja, zugleich steht er im Kommentarbereich. Er ist verwundet durch Kränkung, maßlos in der Antwort, berauscht vom eigenen Recht. Sein Zorn beginnt mit einer Beleidigung, keiner strategischen Lagebeurteilung. Genau darin ist er unserer Zeit nah. Öffentliche Debatten kippen rasch vom Argument in die Ehrverletzung. Ein Satz, ein Bildausschnitt, ein alter Fehltritt, schon liegt das Lager geteilt vor den Mauern der Stadt. Troja ist dann kein Ort in Kleinasien mehr, es wird zum Belagerungszustand einer Öffentlichkeit, in der Abrücken als Niederlage gilt.

Odysseus irrt durch das Mittelmeer, zugleich durch Flughäfen, Migrationsrouten, Hotelkorridore, Karrierelabyrinthe und Datenwolken. Er ist der Mann, der überall ankommt und nirgends ganz da ist. Am Gate überprüft er seine Bordkarte wie einst den Wind, im Posteingang lauern die Sirenen, auf LinkedIn die Lotosesser der permanenten Selbstoptimierung. Sein Ithaka kann ein Haus sein, ein verlorenes Verhältnis, eine Sprache, ein gelöschter Kindheitsgeruch, vielleicht der Zustand, morgens aufzuwachen, ohne sich selbst erklären zu müssen.

Penelope wartet in Ithaka, doch ihre Größe liegt im Verwalten der Zeit. Ihr Webstuhl ist heute der Kalender, die Pflegearbeit, das Durchhalten einer Bindung inmitten beschleunigter Optionen. Sie ist keine passive Figur, eher die große Strategin der Verzögerung. Während die Freier das Haus besetzen, verteidigt sie die Ordnung mit dem unscheinbarsten aller Mittel: Geduld. Eine Epoche, die jede Verzögerung für Ineffizienz hält, versteht kaum noch, welche Intelligenz im Warten liegt. Penelope weiß, dass Treue kein bloßes Gefühl ist. Treue ist Formbewusstsein unter Druck.

Fortschritt ohne Erlösung

Die philosophische Provokation dieses kleinen Buches liegt im Verdacht, dass der Fortschritt zwar Apparate, Verfahren, Institutionen, Diagnosen, Therapien hervorgebracht hat, den Menschen jedoch aus der tragischen Grammatik keineswegs entlassen konnte. Er wurde beweglicher, länger lebend, informierter. Seine alten Energien blieben erhalten. Anerkennung, Ruhm, Besitz, Rache, Begehren, Angst, Heimkehr: Die Namen wechseln, die Grammatik bleibt.

Die „Ilias“ ist für Tesson das Gedicht des Kampfes. Gemeint ist mehr als militärischer Kampf. Leben heißt Reibung, Widerstand, Verwundbarkeit. Der moderne Humanismus behandelt Konflikt gern als Betriebsunfall. Genug Kommunikation, genug Moderation, genug Psychologie, genug Governance — der Friede werde schon aus vernünftiger Verwaltung entstehen. Das alles sind Schönwetter-Weisheiten. Homer singt gegen diese Hoffnung an. Der Mensch will anerkannt werden, gesehen werden, siegen, rächen, glänzen, bewahren, besitzen. Politik beginnt dort, wo diese Energien Form gewinnen. Tragödie beginnt dort, wo sie aus der Form fallen.

Hektor ist der Verteidiger Trojas, zugleich der Mann, der seinen möglichen Untergang kennt und trotzdem hinausgeht. In ihm liegt die Würde dessen, der an die Pflicht glaubt, auch ohne Siegesgewissheit. Man findet ihn heute bei Ärzten in überfüllten Notaufnahmen, bei Feuerwehrleuten vor brennenden Wäldern, bei Lehrern in beschädigten Institutionen, bei Eltern, die morgens Brotdosen füllen, während die Weltlage apokalyptisch kommentiert wird. Hektor ist der Held ohne Rausch. Er kämpft, weil jemand den Platz halten muss.

Agamemnon, der beleidigte Oberbefehlshaber, ist ebenfalls keineswegs verschwunden. Er sitzt in Vorstandsetagen, Ministerrunden, Fakultätsgremien, Redaktionskonferenzen. Er verwechselt Rang mit Wahrheit, Macht mit Urteil, Besitz mit Recht. Seine Schwäche ist die alte Krankheit aller Hierarchien: Wer oben steht, hält die eigene Kränkung für ein Staatsproblem. So beginnt bei Homer ein Krieg im Krieg. So entstehen bis heute institutionelle Katastrophen, die als Sachkonflikte ausgegeben werden und doch aus verletzter Eitelkeit stammen.

Achill im Kommentarbereich

Die kriegerische Grammatik der „Ilias“ liegt unter der Oberfläche digitaler Zivilität. Man spricht von Debattenkultur, oft herrscht Zweikampf. Man spricht von Sichtbarkeit, oft glimmt das alte Verlangen nach Ruhm. Man spricht von Empörung, Achills Zorn hat nur ein neues Übertragungsmedium gefunden. Der Unterschied zwischen Speerwurf und Shitstorm ist technisch erheblich, anthropologisch geringer, als der Fortschrittsstolz zugibt. Der antike Held wollte seinen Namen im Gesang bewahren; der Gegenwartsmensch will ihn im Feed stabilisieren. Beides ist ein Kampf gegen das Verlöschen.

Tesson liebt an Homer die Epitheta, jene festen Beiwörter, die Figuren und Dingen Glanz verleihen: der listenreiche Odysseus, die eulenäugige Athene, der göttliche Achilles, das weinfarbene Meer. Das klingt zunächst ornamental. Tatsächlich steckt darin eine Theorie der Erkenntnis. Ein Epitheton ist kein Etikett, eher eine Verdichtung. Es hält eine Erscheinung im Licht fest. Die moderne Sprache zersplittert zwischen Fachjargon, Managementformel und digitaler Verkürzung. Sie benennt immer genauer, sieht oft weniger. Homer sieht, weil er wiederholt. Wiederholung ist bei ihm kein Mangel an Originalität; sie ist Treue zur Gestalt.

Für die Gegenwart, berauscht von Aktualität, ist das fast skandalös. Unsere Kultur misstraut dem Feststehenden. Sie bevorzugt Update, Revision, Wechsel der Oberfläche. Homer erinnert daran, dass Welt erst bewohnbar wird, sobald Dinge Namen erhalten, die länger halten als der Reiz des Augenblicks. Ein Baum ist mehr als Biomasse, ein Meer mehr als Verkehrsraum, ein Körper mehr als Datensatz, ein Toter mehr als Kollateralschaden. Die homerische Sprache rettet die Erscheinung vor der Verrechnung.

Die Treue der Wörter

Darin liegt ihre ökologische Kraft. Tesson sieht bei Homer die Natur als kosmische Ordnung, in der Tiere, Pflanzen, Winde, Flüsse und Menschen ein gemeinsames Drama bilden. Der Mensch ist kein Herr der Szene. Er ist ein Wesen unter anderen, groß durch Sprache, klein vor dem Sturm.

Gerade hier gewinnt „Un été avec Homère“ eine wissenschaftliche Aktualität, die über Literaturkritik hinausgeht. Das Anthropozän hat dem Menschen eine mythische Rolle gegeben, ohne ihm mythische Weisheit zu verleihen. Er verändert Klima, Meere, Böden, Artenvielfalt, Atmosphärenchemie. Zugleich wirkt er erstaunlich unfähig, sich selbst als Naturwesen zu denken. Homer kannte keine Erdsystemmodelle. Seine Welt besitzt dennoch jene dichte Verbundenheit, die moderne Ökologie in Diagrammen rekonstruiert. Ein Fluss ist bei ihm mehr als Wasserlauf, er kann zürnen. Ein Meer ist mehr als Fläche, es trägt Schicksal. Ein Tiervergleich ist keine hübsche Metapher, er rückt den Menschen zurück in die Ordnung des Lebendigen.

Athene, die Göttin der klugen Intervention, lässt sich heute kaum als reine Vernunft allegorisieren. Sie ist raffinierter. Sie tritt auf, sobald rohe Kraft eine Form braucht. Sie flüstert, tarnt, lenkt, verschiebt den Blick. In unserer Gegenwart wäre sie vielleicht die Kunst, Wissen rechtzeitig anzuwenden: eine klare Stimme im Krisenstab, eine gute Richterin, eine Ingenieurin, die vor dem schönen Plan die Bruchstelle sieht, eine Redakteurin, die den Satz rettet, bevor er zur Parole verkommt. Athene steht für Intelligenz, die ordnet, ohne sich selbst zu feiern.

Das Mittelmeer als Prüfungsraum

Die Entzauberung hat ungeheure Klarheiten geschaffen. Sie hat auch eine Sprache der Verfügbarkeit hervorgebracht. Was keinen Preis, keine Kennzahl, keinen Nutzwert besitzt, gerät leicht aus dem Blick. Homer kennt eine andere Ökonomie: Ehre, Maß, Gastfreundschaft, Heimkehr, Bestattung, Erinnerung. Der tote Feind bleibt ein Toter, der begraben werden muss. Der Gast bleibt ein Gast, bevor er zum Fremden, Konkurrenten, Risiko oder Fall wird. Die „Odyssee“ ist auch ein großes Gedicht der Aufnahme und Prüfung: Wer am Tisch sitzt, verrät die Moral derer, die ihn bewirten.

Damit trifft Tesson einen Nerv Europas. Das Mittelmeer, bei Homer mythischer Raum der Prüfung, ist heute Grenzraum, Grab, Handelsweg, touristische Projektionsfläche. Odysseus, der Schiffbrüchige, wäre in unserer Gegenwart Aktenvorgang, Sicherheitsfrage, humanitäres Symbol, politischer Zankapfel. Homer zwingt dazu, hinter jeder Kategorie wieder den Körper zu sehen: durchnässt, hungrig, listenreich, erschöpft, gefährdet, mitunter gefährlich. Die Größe der „Odyssee“ liegt darin, Fremdheit weder sentimental zu glätten noch administrativ zu entsorgen. Sie weiß, dass der Ankommende geprüft wird. Sie weiß auch, dass die Prüfenden sich im Umgang mit ihm selbst enthüllen.

Die Sirenen singen heute aus Geräten. Ihr Lied ist personalisiert, algorithmisch verfeinert, immer schon auf die Schwäche des Hörers gestimmt. „Nur noch ein Video“, „nur noch eine Nachricht“, „nur noch diese Erregung“: Das ist der kleine Gesang, der Heimkehr verhindert. Odysseus ließ sich an den Mast binden, weil er die Schwäche des eigenen Willens kannte. Die Moderne nennt das Medienkompetenz, Homer nennt es Klugheit gegenüber der eigenen Verführbarkeit.

Auch die Lotosesser leben weiter. Sie wohnen in Komfortsystemen, die den Schmerz betäuben und die Richtung löschen. Man denkt an jene Formen weicher Verwahrlosung, in denen das Leben angenehm wird und gerade dadurch seine Kontur verliert: endloses Scrollen, Konsum als Sedativ, Reisen ohne Ankunft, Wellness ohne Heilung. Der Lotos tötet nicht. Er macht das Vergessen angenehm.

Die Einhegung der Rache

Tessons Homer ist kein Pazifist, kein Moralist, kein Therapeut. Gerade seine Härte macht ihn brauchbar. Eine Epoche, die alles in Verletzung, Diskurs, Prävention und Prozess übersetzt, begegnet bei Homer einer Welt, in der Schmerz nicht verschwindet, weil man ihn benennt. Die Götter sind launisch, der Ruhm ist blutig, das Meer bleibt unzuverlässig, der Heimkehrer kommt beschädigt zurück. Am Ende der „Odyssee“ steht keine Wellness der Versöhnung, eher eine fragile Wiederherstellung der Ordnung. Frieden ist Arbeit am Zorn. Zivilisation beginnt nicht bei der Behauptung allgemeiner Güte. Sie beginnt bei der Einhegung der Rache.

Die Freier in Ithaka sind eine besonders moderne Gruppe. Sie wohnen im Haus eines anderen, verbrauchen fremde Vorräte, reden sich gegenseitig ihre Ansprüche schön und halten ihre eigene Dreistigkeit für Normalität. In ihnen erkennt man die parasitäre Seite jeder Ordnung: Milieus, die von Institutionen leben, ohne sie zu achten; Profiteure, die das Gemeinsame rhetorisch preisen und praktisch verzehren. Odysseus’ Heimkehr ist deshalb mehr als eine private Rückkehr. Sie ist die Wiederherstellung einer Grenze.

Das erklärt, weshalb Homer im einundzwanzigsten Jahrhundert nicht altert. Seine Welt ist brutal, doch nicht zynisch. Sie ist fatalistisch, doch nicht nihilistisch. Sie kennt Götter, doch keine billige Erlösung. Sie kennt Helden, doch zeigt ihre Tränen. Diese Mischung fehlt vielen Gegenwartsmythen. Unsere Populärkultur liebt den Sieger, unsere politische Kultur liebt das Opfer, unsere Technik liebt das lösbare Problem. Homer kennt Menschen, die zugleich Täter, Leidende, Irrende, Liebende, Prahlende, Betende sind. Kein Algorithmus liebt solche Mehrdeutigkeit. Die Maschine klassifiziert; Homer singt.

Bewunderung als Erkenntnisform

Tessons eigener Stil, manchmal pathetisch, manchmal aphoristisch, manchmal von aristokratischer Weltmüdigkeit durchzogen, eignet sich für diesen Gegenstand, weil er Homer nicht neutralisiert. Er nähert sich dem Text mit Bewunderung, nicht mit Besitzanspruch. Das ist riskant. Bewunderung kann blind machen. Sie kann auch eine Form der Erkenntnis sein, besonders bei Werken, die größer sind als die Methoden, die sie sezieren. Wer Homer nur erklärt, verfehlt ihn. Wer ihn nur verehrt, verfehlt ihn ebenfalls. Tesson bewegt sich auf dieser gefährlichen Linie. Er will kaum beweisen, dass Homer wichtig ist; er schreibt aus der Erfahrung, dass Homer ihn erwischt hat.

Die Gegenwart braucht vielleicht genau diese Art Lektüre: keine Flucht in die Antike, keine gelehrte Nostalgie, keine konservative Pose, die in jedem Hexameter eine verlorene Ordnung wittert. Homer taugt nicht als Parteiprogramm. Er ist älter, wilder, uneindeutiger. Er erinnert daran, dass der Mensch vor jeder Ideologie ein Wesen mit Hunger, Angst, Stolz, Schlaf, Sprache, Gewaltfähigkeit und Heimweh ist. Wer das vergisst, baut Systeme für Fantasiegeschöpfe. Wer es bedenkt, gewinnt Klarheit über die menschliche Lage.

Selbst die Götter Homers sind weniger fremd, als es scheint. Man kann sie als Namen für Mächte lesen, die größer sind als der Vorsatz des Einzelnen: Aphrodite für die Verblendung der Begierde, Ares für den Rausch der Gewalt, Poseidon für die störrische Welt, die Pläne zerbricht, Hermes für die Beweglichkeit zwischen den Sphären. Die Gegenwart hat diese Mächte nicht abgeschafft. Sie hat ihnen andere Ressorts gegeben: Biochemie, Märkte, Stimmungen, Infrastrukturen, Netzwerke. Die alten Götter tragen heute Laborkittel, Firmenlogos, Einsatzwesten, Push-Mitteilungen.

Unter den Glasfaserkabeln liegt Troja

Am Ende bleibt bei Tesson das Bild eines Sommers mit Homer: Licht, Meer, Wind, Insel, Gesang. Doch dieses Idyll täuscht. Im Licht liegt Troja. Im Meer liegen die Toten. Im Wind liegt die Stimme, die den Menschen aus seiner Aktualität herausruft. Homer ist kein Gegenteil der Gegenwart. Er ist ihr Röntgenbild. Unter Glasfaserkabeln, Satelliten, Börsentickern, Talkshows, Laboren, Parlamenten, Plattformen liegt weiterhin die alte Szene: Jemand bricht auf. Jemand kämpft. Jemand verliert den Namen. Jemand sucht den Weg nach Hause.

Troja ist überall dort, wo eine Stadt zur Bühne verletzter Ehre wird. Ithaka ist überall dort, wo Heimkehr Wiedergewinnung einer Ordnung heißt. Achilles lebt in jedem Menschen, der lieber die Welt brennen sieht, als eine Kränkung hinunterzuschlucken. Hektor lebt in jedem, der ohne Illusion standhält. Penelope lebt in jeder Form treuer Intelligenz. Odysseus lebt in jedem, der den Umweg nicht mit dem Scheitern verwechselt. Homer bleibt nicht, weil er alt ist. Er bleibt, weil wir es sind.

Beckedahls Prüfstein

Markus Beckedahl stellte Karsten Wildberger auf der re:publica eine Frage, die in Wahrheit größer ist als jedes Ressort: Wie steht es um die Digitalisierung in Deutschland? Seine eigene Bilanz fiel vorsichtig hoffnungsvoll aus. Ein engagierter Minister, der die großen Fragen kenne, auch Wege sehe, nun aber an Lösungen gemessen werde. Sabine Gillessen nannte das Gespräch auf LinkedIn angenehm überraschend gut und wartete zugleich auf die Umsetzung. Stephan Noller sprach von Authentizität. Diese Reaktionen markieren den neuen Ton: weniger Misstrauen aus Gewohnheit, mehr prüfende Erwartung.

Das ist für die deutsche Netzpolitik ein seltener Zustand. Die Szene, aus der Beckedahl kommt, hat über Jahre gelernt, politischen Digitalversprechen mit archivarischer Skepsis zu begegnen. Zu oft wurde Freiheit beschworen und Überwachung gebaut. Zu oft wurde Open Source gelobt und proprietär beschafft. Zu oft wurde Bürgernähe angekündigt und ein Formularserver ausgeliefert. Der Applaus auf der re:publica hat deshalb Gewicht. Er war kein Blankoscheck. Er war ein Darlehen.

Wildberger trat dort mit einer Erzählung auf, die sich von der üblichen Digitalrhetorik unterscheidet. Vor einem Jahr habe er noch Absichten vorgetragen, heute spreche er über Umgesetztes und Begonnenes. Aus wenigen Leuten seien 500 Mitarbeitende geworden, die Digitalisierung sitze nun jeden Mittwoch am Kabinettstisch. Das ist noch keine Staatsmodernisierung, aber es ist eine institutionelle Verschiebung. Digitalisierung hat einen Ort bekommen, der mehr sein kann als Koordinationsfolklore. War übrigens meine Forderung – also nicht mehr am Katzentisch des Kabinetts zu sitzen.

https://www.linkedin.com/pulse/laber-rituale-der-digitalpolitik-groko-meinung-gefragt-gunnar-sohn

Souveränität als demokratische Infrastruktur

Der wichtigste Satz des Vortrags war nicht technisch. Er lautete: Digitale Souveränität ist eine Demokratiefrage. Wildberger zeichnete die Abhängigkeit Deutschlands von fremden Plattformen, fremden Standards und fremden Wertordnungen als machtpolitisches Problem. Wer Kommunikationsräume kontrolliert, kontrolliert Sichtbarkeit. Wer Datenräume kontrolliert, kontrolliert Handlungsoptionen. Wer Rechenleistung kontrolliert, kontrolliert die Voraussetzungen künftiger KI.

Damit berührt er einen Kern der Netzpolitik, der lange zwischen Bürgerrechten, Plattformkritik und Industriepolitik zerrieben wurde. Souveränität darf nicht zur Subventionsformel für heimische Anbieter verkümmern. Sie darf auch nicht als digitaler Protektionismus missverstanden werden. Gemeint ist Wahlfähigkeit. Der Staat muss auswählen können, welche Infrastruktur er nutzt. Er muss Verträge gestalten können, statt Bedingungen nur zu akzeptieren. Er muss im Zweifel ausweichen können.

Hier liegt die Verbindung zu Ralph Brinkhaus’ 100 Vorschlägen für den Neustaat. Der CDU-Politiker beschreibt den Vertrauensverlust öffentlicher Institutionen, die zu langsam, zu umständlich und zu wenig digital arbeiten. Regeln seien zu oft wichtiger geworden als Zielerreichung, Wirkungskontrolle und Ergebnisverantwortung. In seiner Diagnose steckt ein Satz, der Wildbergers re:publica-Auftritt rahmt: Ohne funktionierenden Staat geraten alle großen politischen Vorhaben ins Stocken.

Wildberger spricht nun über Souveränität, Brinkhaus über Leistungsfähigkeit. Beides gehört zusammen. Ein Staat, der keine eigenen digitalen Grundlagen beherrscht, kann auch seine demokratischen Versprechen nicht einlösen.

Regeln, Code, Plattform, KI

Wildberger ordnete seine Agenda in vier Ebenen: Regeln, Code, Plattform und KI. Diese Ordnung ist brauchbar, weil sie das ewige Durcheinander der Digitaldebatte sortiert. Auf der Ebene der Regeln verteidigte er DMA und DSA als europäische Antwort auf die Macht der Plattformkonzerne. Zugleich sprach er die deutsche Selbstblockade an: fragmentierte Aufsicht bei der DSGVO, ein Datenschutzverständnis, das industrielle Maschinendaten und sensible Personendaten zu häufig gleich behandelt, zu wenig Raum für verantwortungsvolle Datennutzung.

Das ist eine heikle, aber notwendige Linie. Grundrechte brauchen Schutz. Der Staat braucht zugleich Datenfähigkeit. Wer jede Datennutzung unter Generalverdacht stellt, erzeugt keine Freiheit, er erzeugt Verwaltungsohnmacht. Gerade für KI, Planungsbeschleunigung, Sozialleistungen und Bürgerkonten wird die Frage entscheidend, ob Deutschland aus Daten Nutzen ziehen kann, ohne Vertrauen zu zerstören.

Auf der Ebene des Codes kündigte Wildberger Verbindlichkeit an. Open Desk soll als vollständig quelloffene Arbeitsplatz-Suite in der Bundesverwaltung eingeführt und ausgeweitet werden. Neue Beschaffungen des Bundes sollen Open Source bevorzugen, sofern tragfähige Lösungen existieren. Mit Steuergeld entwickelter Code soll öffentlich werden. Das alte netzpolitische Motto „Public money, public code“ ist damit im Ministerton angekommen.

Das ist mehr als Symbolik. Es trifft einen der blinden Flecken deutscher Verwaltung: Hunderte Millionen Euro Lizenzkosten, Abhängigkeiten von wenigen Anbietern, Verträge, in denen der Staat eher Kunde als Gestalter ist. Wildberger nennt es Komfort, der teuer wird, sobald politische Konstellationen kippen. Diese Formulierung sitzt.

Der Deutschland-Stack als Bewährungsarchitektur

Der Deutschland-Stack ist bei Wildberger keine bloße Metapher. Er beschreibt ihn als Architektur mit gemeinsamen Standards, souveräner Cloud-Infrastruktur und einer Anwendungsebene für digitale Identität, Verwaltungszugänge und KI-Plattform. Das Entscheidende daran ist der Gedanke der Nachnutzung: Was eine Behörde einmal gut baut, sollen andere übernehmen können. Offenheit wird hier zum Skalierungsprinzip.

Das passt zu Brinkhaus’ Vorschlägen. Dort finden sich bundesweite IT-Standards, ein Bundes-IT-Rahmengesetz, eine souveräne Bundescloud, eine Bundesdigitalagentur, ein App Store für Verwaltungssoftware und ein Rechtsanspruch auf digitale Verwaltungsakte. Gerade der Rechtsanspruch wäre der Unterschied zwischen freundlich gemeinter Modernisierung und einklagbarer staatlicher Leistungsfähigkeit. Zielverfehlungen und Zeitüberschreitungen dürfen nicht folgenlos bleiben.

Der Stack kann diese Ideen bündeln. Er darf aber nicht zur neuen Großvokabel werden, die alles verspricht und wenig erzwingt. Architektur wird erst politisch, sobald sie Standards setzt, Mittel bindet, Zuständigkeiten klärt und Dopplungen beendet. Die alte deutsche Krankheit heißt Nachbau. Jede Ebene entwickelt ihre eigene Lösung, jede Lösung bekommt ihre eigene Schnittstelle, jede Schnittstelle ihren eigenen Arbeitskreis. Wildbergers Versprechen der Nachnutzung muss genau diesen Mechanismus brechen.

Wallet, Vertrauen und die alte Netzpolitik

Die EUDI-Wallet ist auf der re:publica naturgemäß umstritten. Beckedahl fragte nach Daten, Zugriffen und Risiken. Wildberger antwortete mit Bauprinzipien: Datensparsamkeit, Selective Disclosure, Open-Source-Komponenten in kritischen Schichten, externe Audits, Transparenz über Nutzungsvorgänge. Die Wallet soll im Januar 2027 einsatzbereit sein; mehr als 100 Unternehmen entwickeln Anwendungen in einer Sandbox.

Hier entscheidet sich viel. Eine digitale Identität kann Verwaltung vereinfachen, Geschäftsprozesse beschleunigen und Once-Only endlich greifbar machen. Sie kann zugleich zum Albtraum der Bürgerrechte werden, falls sie zentralistisch, intransparent oder zwanghaft aufgebaut wird. Wildberger klang in diesem Punkt dialogbereit. Das reicht für den Anfang. Der Nachweis folgt im Code, in den Audits, in der Architektur und im Umgang mit Kritik.

Die Netzpolitik sollte sich hier nicht in Reflexen einrichten. Ablehnung aus Prinzip schützt keine Grundrechte. Vertrauen entsteht durch überprüfbare Technik, offene Verfahren, Widerspruchsmöglichkeiten und klare Grenzen staatlicher Datennutzung. Die re:publica-Community ist an dieser Stelle nicht Publikum. Sie ist Prüfinstanz.

KI als Verwaltungsinstrument mit Revisionspflicht

Wildberger berichtete über KI in Genehmigungsverfahren. Komplexe Infrastrukturgenehmigungen seien über acht Teilprozesse weitgehend automatisiert worden; der Arbeitsaufwand sei um 80 Prozent gesunken, Nachnutzung laufe in Hamburg, Nordrhein-Westfalen und bei der Bundesnetzagentur. Am Ende entscheide ein Mensch, die Maschine unterstütze. Entscheidungen müssten nachvollziehbar bleiben.

Hier kommt die Verwaltung in den Bereich, in dem KI tatsächlich Wirkung entfalten kann: Vollständigkeitsprüfungen, Widerspruchserkennung, Dokumentenanalyse, Fristenmanagement, Aktenstrukturierung, Vorprüfung. Das ist weniger glamourös als die großen AGI-Erzählungen, aber für den Staat ungleich relevanter. Eine Baugenehmigung, die Monate schneller bearbeitet wird, ist mehr wert als das nächste KI-Strategiepapier.

Brinkhaus schlägt vor, KI in jeder öffentlichen Einrichtung systematisch zu prüfen, Routinearbeiten und Routinekommunikation zu automatisieren und KI-Kompetenz zur Führungsaufgabe zu machen. KI-Projektteams und finanzierte Projekte gehören für ihn zur Grundausstattung einer modernen Verwaltung. Genau hier liegt der Abgleich: Wildberger zeigt ein Beispiel, Brinkhaus fordert die Systematisierung. Aus Pilotfällen muss Verwaltungsstandard werden.

Zendis, Open Desk und der Preis der Bequemlichkeit

Besonders aufschlussreich war die Passage zu Open Desk und Zendis. Wildberger räumte ein, dass der Bund weiterhin erhebliche Mittel für proprietäre Software ausgibt, während Zendis mit deutlich kleineren Summen arbeiten muss. Er kündigte an, die Struktur, Produktfähigkeit und Ausstattung von Zendis zu überprüfen. Das ist politisch wichtiger, als es klingt.

Open Source scheitert in staatlichen Organisationen selten an Sympathie. Sie scheitert an Produktpflege, Migration, Support, Beschaffung, Verantwortlichkeit und Geduld. Der Staat kann nicht nur fordern, dass offene Lösungen entstehen. Er muss ein professioneller Kunde werden. Er muss Wartung finanzieren, Communities pflegen, Repositories absichern und Produktqualität einfordern.

Hier trifft Wildberger den Punkt, an dem digitale Souveränität zur Haushaltsfrage wird. Wer jährlich viel Geld an globale Anbieter überweist und offene Alternativen mit Projektmitteln abspeist, wählt Abhängigkeit. Wer Souveränität will, muss Beschaffung, Budget und Organisationsform ändern.

Plattformregulierung ohne eigene Plattformen bleibt defensiv

Beckedahl fragte zu Recht nach DMA, DSA, TikTok, Instagram und der Durchsetzung europäischer Regeln. Wildberger verteidigte die europäischen Plattformgesetze, verwies aber auf das Problem stumpfer werdender Regulierung, sobald Europa keine eigene technologische Fähigkeit mehr besitzt. Das ist der unangenehme Kern der Debatte.

Europa kann Plattformen regulieren. Es kann Bußgelder verhängen, Transparenz verlangen, Risiken prüfen. Doch eine Ordnungsmacht ohne eigene digitale Produktionsfähigkeit bleibt abhängig von den Systemen, die sie beaufsichtigt. Das regulatorische Schwert glänzt, aber es wird schwerer zu führen.

Wildbergers Hinweis auf eigene Plattformen ist deshalb wichtig, bleibt aber noch offen. Mastodon, Eurosky und föderierte Alternativen brauchen mehr als wohlwollende Nutzung durch Ministerien. Sie brauchen Finanzierungsmodelle, Produktentwicklung, Skalierungsarchitekturen, Moderationsstrukturen und öffentliche Ankerkunden. Gerade hier könnte der Staat experimenteller auftreten: als Nutzer, Förderer, Standardsetzer, Auftraggeber. Die alte Plattformkritik muss zur Plattformpolitik werden.

Rechenzentren, Gemeinwohl und der fehlende Gesellschaftsvertrag

Die Debatte über Rechenzentren zeigte einen weiteren Bruch. Wildberger will die Kapazität bis 2030 deutlich erhöhen, KI-Kapazitäten vervielfachen und Nachhaltigkeit mitdenken. Beckedahl fragte nach Ressourcenverbrauch, Wasser, Energie und gemeinwohlorientiertem Zugang zu Rechenleistung. Das ist mehr als Umweltkritik. Es geht um den neuen Gesellschaftsvertrag der KI-Infrastruktur.

Rechenzentren werden zur Grundversorgung der digitalen Republik. Sie verbrauchen Strom, Fläche, Wasser und politische Aufmerksamkeit. Sie schaffen zugleich die Voraussetzung für Forschung, Verwaltung, Startups und KI-Anwendungen. Wer private Rechenzentren zulässt, darf fragen, welche Gemeinwohlrendite entsteht. Zugang für öffentliche Forschung, vergünstigte Rechenzeit für Startups, Kapazitäten für Verwaltung und Zivilgesellschaft, Transparenz über Energie- und Wasserverbrauch: Das wären keine antitechnischen Forderungen, sondern Bedingungen demokratischer Infrastrukturpolitik.

Brinkhaus’ Ziel- und Wirkungsorientierung liefert auch hier das Raster. Input allein genügt nicht. Rechenzentren sind kein Erfolg, weil sie gebaut werden. Der Maßstab liegt in Wirkung: mehr souveräne Anwendungen, bessere Verwaltungsverfahren, europäische KI-Fähigkeit, geringere Abhängigkeit, messbare Energieeffizienz.

Vom Bürgerhackathon zur Delivery Unit

Wildberger sprach vom Einfachmachen-Portal mit mehr als 20.000 Hinweisen und vom „Bürgerhackathon Deutschland, was geht“. Sohn@Sohn finden das Angebot nicht so überzeugend. Aus Problemen sollen Prototypen werden, die besten Lösungen in die Bundesverwaltung wandern. Das klingt nach offenerem Staat. Doch offene Formate allein verändern noch keine Verwaltung. Entscheidend wird der Weg vom Prototyp in den Regelbetrieb.

Brinkhaus beschreibt dafür eine härtere Struktur: Transformationsentwicklung soll nachverfolgt und kontrolliert werden, angelehnt an Tony Blairs Prime Minister Delivery Unit. Ein kleines Team überwacht Reformfortschritte, identifiziert Hindernisse, bringt Ministerien zur Rechenschaft. Daneben fordert er Transformationsteams mit Budgets, Reallabore, Experimentierräume und bessere Nutzung der vorhandenen Transformationsressourcen aus Verwaltung, Wissenschaft, GovTech und Zivilgesellschaft.

Genau hier liegt die Anschlussfähigkeit an Beckedahls Frage. Ein Hackathon ist gut, sobald er ein Eingang in eine Umsetzungsarchitektur ist. Er wird zur Folklore, sobald Prototypen nach dem Wochenende in Präsentationsordnern verschwinden. Die digitale Republik braucht ein Gedächtnis für gute Lösungen und ein Verfahren, das diese Lösungen in Betrieb bringt.

Der neue Minister und die alte Prüfung

Karsten Wildberger wirkte auf der re:publica anders als viele seiner Vorgänger in digitalpolitischen Rollen. Weniger Ausweichrhetorik, mehr konkrete Baustellen. Er sprach über Abhängigkeiten, über Open Source, über Wallet-Risiken, über Rechenzentren, über KI in Verwaltungsverfahren, über die Sperrigkeit staatlicher Zuständigkeiten. Dass Beckedahl, Gillessen und Noller darauf mit vorsichtigem Zuspruch reagieren, ist bemerkenswert.

Aber die Prüfung beginnt erst. In einem Jahr wird weniger zählen, wie gut der Ton war. Dann wird zählen, ob Open Source in Vergabekriterien steht. Ob Open Desk skaliert. Ob Zendis handlungsfähig finanziert und strukturiert wurde. Ob der Deutschland-Stack Nachnutzung erzwingt. Ob die Wallet Vertrauen verdient. Ob die Deutschlandapp mehr ist als ein Zugangssymbol. Ob KI-Verfahren nachvollziehbar bleiben. Ob die souveräne Cloud tatsächlich souverän gebaut wird. Ob die Community nicht nur konsultiert, sondern technisch ernst genommen wird.

Brinkhaus liefert mit seinen 100 Vorschlägen den Maßstab. Wildberger liefert erste Bausteine. Beckedahl liefert die öffentliche Prüfung. Die Netzpolitik sollte daraus kein Tribunal machen, aber auch kein Vertrauensfest. Sie sollte genau das tun, was sie am besten kann: Code lesen, Macht befragen, Standards prüfen, Rechte verteidigen, bessere Lösungen verlangen. Die digitale Republik verlässt den Konjunktiv erst, wenn ihre Infrastruktur trägt. Die Rede war ein Anfang. Jetzt zählt das Protokoll der Umsetzung.