Der Positivismusstreit trägt einen falschen Namen. Schon darin liegt ein Stück deutscher Geistesgeschichte. Karl Popper war kein Positivist. Hans Albert war es ebenfalls nicht. Beide glaubten weder an die Anhäufung gesicherter Tatsachen noch an eine Wissenschaft, die Wirklichkeit einfach registriert wie ein Messgerät. Ihr Denken begann an einer empfindlicheren Stelle: Ein wissenschaftlicher Satz muss etwas aufs Spiel setzen. Er muss so gebaut sein, dass Erfahrung ihm gefährlich werden kann.
Der Briefwechsel zwischen Hans Albert und Karl Popper, herausgegeben von Martin Morgenstern und Robert Zimmer, führt mitten in diese intellektuelle Nachkriegsgeschichte. Man liest keine trockene Korrespondenz zweier Professoren. Man liest ein Protokoll akademischer Kämpfe, persönlicher Verletzungen, theoretischer Grenzarbeiten und politischer Erregungen. Adorno, Habermas, Marcuse, Feyerabend, Lakatos, Hayek, die Nationalökonomie, der Marxismus, die Studentenbewegung, die alte deutsche Sehnsucht nach großen Begriffen: Alles ist präsent. Die Bundesrepublik ringt um ihre geistige Verfassung.
Nach 1945 war Wissenschaftstheorie kein Spezialfach für Methodologen. Sie berührte den Nerv der politischen Ordnung. Die Frage lautete: Wie schützt man eine Gesellschaft vor Denksystemen, die alles erklären, jede Kritik aufnehmen, jeden Widerspruch verdauen und am Ende unverwundbar werden? Der Kritische Rationalismus war in dieser Lage kein akademisches Etikett. Er war eine zivilisatorische Übung.
Der offene Satz als Gegenmittel gegen geschlossene Weltbilder
Popper und Albert verstanden Wissenschaft als Verfahren der Selbstgefährdung. Theorien sollen nicht verehrt werden. Sie sollen Prüfungen ausgesetzt sein. Wer eine These formuliert, muss angeben können, welche Beobachtung sie erschüttern würde. Genau diese Forderung trennt Wissenschaft von Weltanschauung, Erkenntnis von Rhetorik, Analyse von Bekenntnis.
Diese Forderung klingt einfach. In Wahrheit trifft sie viele Denkgebäude an ihrer empfindlichsten Stelle. Denn große Theorien besitzen eine natürliche Neigung zur Selbstrettung. Sie bauen Hilfsannahmen ein, verschieben Begriffe, ändern den Maßstab, erklären Kritik zur Bestätigung. Am Ende bleibt der Satz stehen, gleichgültig was geschieht.
Das war für Albert der gefährliche Punkt. Wissenschaftliche Theorien brauchen Annahmen, Modelle, Idealisierungen. Ohne Abstraktion bleibt Denken blind im Einzelnen stecken. Doch Annahmen dürfen nicht zu Schutzmauern werden. Ein Modell, das gegen jeden Einwand durch zusätzliche Konstruktionen verteidigt wird, verliert seinen Erkenntniswert. Es funktioniert dann wie ein Tresor: Von außen wirkt es solide, innen liegt vielleicht gar nichts mehr.
Die Nationalökonomie und der stille Triumph der Tautologie
Alberts Kritik an der Nationalökonomie besitzt bis heute Sprengkraft. Sie richtet sich nicht gegen Ökonomie als Wissenschaft. Sie richtet sich gegen jene Passagen ökonomischer Theorie, in denen begriffliche Eleganz empirische Verwundbarkeit ersetzt.
Gerade die Rede von Angebot und Nachfrage zeigt das Problem. In ihrer präzisen Form kann sie viel erklären: Knappheiten, Preisbewegungen, Reaktionen auf Anreize, Verteilungskonflikte. In ihrer vulgären Form erklärt sie alles und damit zu wenig. Steigt der Preis, war die Nachfrage größer als das Angebot. Fällt der Preis, war das Angebot größer als die Nachfrage. Bleibt der Preis stabil, herrscht Gleichgewicht. Rückblickend passt die Formel fast immer. Prognostisch wird sie oft schwach. Kritisch wird sie selten gefährdet.
Noch deutlicher wird es beim homo oeconomicus. Der Mensch handelt gemäß seinen Präferenzen. Wer kauft, offenbart eine Präferenz. Wer spart, offenbart eine Präferenz. Wer spendet, verfolgt moralische Präferenzen. Wer sich schädigt, folgt einer komplexeren Präferenzordnung. Jeder denkbare Fall lässt sich einbauen. Die Theorie verliert nie. Gerade deshalb gerät sie unter Verdacht.
Eine Tautologie kann logisch korrekt sein. Wissenschaftlich wird sie leer, sobald sie als Erklärung auftritt. Der Satz „Menschen tun, was sie tun, weil sie es tun wollen“ kann in endlosen Varianten auftreten. Er wirkt analytisch, bleibt aber häufig ein Zirkelschluss. Das Ergebnis steht bereits in der Voraussetzung. Die Wirklichkeit liefert dann keine Prüfung mehr. Sie liefert nur noch Illustrationen.
Zirkelschlusswissenschaft und die Kunst der Selbstimmunisierung
Zirkelschlusswissenschaft erkennt man selten an grober Plumpheit. Sie tritt meist kultiviert auf. Sie spricht in Begriffen, die nach Theorie klingen. Sie besitzt Apparate, Schulen, Zeitschriften, Seminare und eine gut trainierte Abwehr gegen Einwände. Ihr Prinzip ist einfach: Das, was bewiesen werden soll, steckt bereits im Beweisgang.
In der Ökonomie heißt das: Märkte sind effizient, weil Marktpreise Informationen enthalten; Marktpreise enthalten Informationen, weil Märkte effizient arbeiten. In der Gesellschaftstheorie heißt es: Das System reproduziert seine Bedingungen, weil seine Bedingungen systemisch reproduziert werden. In der politischen Deutung heißt es: Widerspruch gegen eine Diagnose beweist die Tiefe des diagnostizierten Problems.
Solche Sätze können anregend sein. Sie können heuristische Kraft besitzen. Gefährlich werden sie dort, wo sie keinen Gegenfall mehr kennen. Wer jeden Einwand als Symptom der eigenen Theorie verarbeitet, betreibt keine Kritik. Er betreibt Herrschaft über Deutung.
Albert und Popper verlangen in diesem Punkt intellektuelle Haftung. Wer eine Theorie vorträgt, muss für ihren möglichen Verlust einstehen. Wissenschaft ist kein Besitz von Wahrheit. Sie ist ein Verfahren, in dem auch die liebste Idee beschädigt werden darf.
Adornos Verdacht gegen die falsche Klarheit
Adorno war kein Gegner aus Pappe. Seine Kritik am Positivismus traf eine reale Gefahr: die Verarmung des Denkens durch eine Wissenschaft, die nur noch zählt, misst, klassifiziert und am Ende das Bestehende bestätigt. Gesellschaft ist kein Laborpräparat. Macht, Geschichte, Sprache, Institutionen und Erfahrung lassen sich nicht beliebig in isolierte Variablen zerlegen. Wer soziale Wirklichkeit zu früh operationalisiert, kann ihren Zusammenhang verfehlen.
Dieser Einwand bleibt ernst zu nehmen. Er schützt vor jener Form empirischer Betriebsamkeit, die Methodenreinheit mit Erkenntnis verwechselt. Eine Umfrage ist noch keine Gesellschaftsanalyse. Eine Korrelation ist noch keine Erklärung. Eine Zahl ist noch kein Begriff.
Doch Adornos Gegenmittel birgt eine eigene Gefahr. Wer vom gesellschaftlichen Ganzen spricht, muss sagen, wie dieses Ganze geprüft werden kann. Wer jede empirische Nachfrage als Verkürzung zurückweist, entzieht sich der Rechenschaft. Dialektik kann Erkenntnis schärfen. Sie kann auch zur Sprache werden, die jeden Einwand verschluckt.
Der Konflikt zwischen Albert, Popper und der Frankfurter Schule war deshalb kein Streit zwischen Denken und Daten. Er war ein Streit um die Frage, ob große Theorie kritisierbar bleibt.
Habermas und der Kampf um die Regeln der Vernunft
Habermas verschob die Fronten. Er kam aus der Frankfurter Tradition, arbeitete aber systematischer, argumentationstheoretischer, stärker auf Begründung gerichtet. Für Albert wurde er dadurch zu einem Gegner, den man ernst nehmen musste. Bei Habermas ging es nicht bloß um Gesellschaftskritik, es ging um Erkenntnisinteressen, Legitimation, kommunikative Rationalität und die Bedingungen öffentlicher Geltung.
Beide Seiten wollten Vernunft retten. Sie misstrauten verschiedenen Gefahren. Habermas misstraute einer Wissenschaft, die ihre gesellschaftlichen Voraussetzungen unsichtbar macht. Albert misstraute einer Gesellschaftstheorie, die sich durch den Hinweis auf Voraussetzungen gegen Prüfung abschirmt.
Aus dieser Spannung entstand eine produktive Zumessung. Empirische Forschung musste lernen, ihre Begriffe zu reflektieren. Große Theorie musste lernen, sich der Kritik zu stellen. Der westdeutsche Wissenschaftsbetrieb wurde dadurch nicht friedlicher, aber anspruchsvoller. Die Debatten hatten Schärfe, Eitelkeit, Lagerlogik und persönliche Verletzungen. Sie zwangen dennoch zur Klärung.
Marcuse und die Verführung der totalen Diagnose
Mit Herbert Marcuse kam ein anderer Ton in die Debatte. Er war die philosophische Stimme einer rebellischen Generation, die im Wohlstand neue Formen der Unfreiheit sah. „Der eindimensionale Mensch“ wurde zur Chiffre für Anpassung, Konsum, technische Rationalität und den Verlust politischer Imagination.
Marcuses Wirkung erklärt sich aus dieser Zeitlage. Die Bundesrepublik war wirtschaftlich erfolgreich, kulturell eng, politisch von alten Eliten geprägt, moralisch oft ausweichend. Wer damals Freiheit nur als Konsumwahl beschrieb, unterschlug viel. Marcuse gab der Unruhe eine Sprache.
Gerade darin lag für Albert die Gefahr. Eine Theorie der totalen Integration kann fast jeden Befund einbauen. Zustimmung beweist Anpassung. Ablehnung beweist Repression. Konsum beweist Manipulation. Protest beweist die Tiefe der Entfremdung. So entsteht eine Diagnose, die sich selbst ernährt.
Das Muster reicht bis in die Gegenwart. Politische Lager aller Richtungen kennen Theorien, die jeden Widerspruch als Bestätigung deuten. Wer nicht zustimmt, gilt als befangen, gekauft, privilegiert, verblendet, ideologisch gesteuert. Aus Streit wird Pathologie. Aus Argumenten werden Symptome. Aus Öffentlichkeit wird ein Tribunal der Vorabdeutung.
Feyerabend und Lakatos im eigenen Haus
Besonders aufschlussreich wird der Briefwechsel dort, wo die Konflikte das eigene intellektuelle Umfeld erfassen. Paul Feyerabend tritt nicht als ferner Gegner auf. Er kommt aus der Nähe. Genau deshalb wird er heikel. Sein Angriff auf methodologische Regeln, seine Lust an Provokation, seine spätere Formel vom methodischen Anarchismus treffen Popper empfindlich.
Auch Imre Lakatos gehört in diesen inneren Konflikt. Es geht um Priorität, Deutung, Aneignung, Rivalität, Loyalität und wissenschaftliche Ehre. Der Kritische Rationalismus zeigt sich hier nicht als makellose Schule der Fehlbarkeit. Er zeigt sich als menschliches Gefüge. Popper leidet unter Kritik. Er ringt um seinen Namen, seine Begriffe, seine Stellung. Albert vermittelt, ordnet, verteidigt, prüft.
Das macht den Briefwechsel wertvoll. Er zeigt, dass selbst eine Philosophie der Kritik vor der Versuchung der Verfestigung nicht sicher ist. Jede Schule kann Orthodoxie werden. Auch der Kritische Rationalismus braucht Kritik an sich selbst, sonst verwandelt er sich in ein Denkmal seiner eigenen Absichten.
Die Evidenz, die keine Politik mehr braucht
Zur Gegenwart des alten Streits gehört auch die unkritische Wissenschaftsgläubigkeit. Sie tritt heute meist nicht als metaphysische Großtheorie auf, meist trägt sie Diagramme, Kennzahlen, Modellkurven und den Ton administrativer Sachlichkeit. Politische Entscheidungen sollen wissenschaftlich fundiert, datenbasiert, expertengestützt und dadurch rationaler werden. Das klingt zunächst vernünftig. Niemand kann ernsthaft wünschen, dass Politik aus bloßer Laune, Parteitaktik oder Ressentiment handelt.
Doch der Rekurs auf Wissenschaft kippt, sobald aus Beratung Legitimation wird. Dann liefern Daten nicht mehr Erkenntnis für politische Urteilsbildung. Sie ersetzen die Urteilsbildung. Aus Expertise wird Exekutivsprache. Aus Abwägung wird Alternativlosigkeit. Aus demokratischer Entscheidung wird der Vollzug einer angeblich objektiven Evidenz.
Richard Münch hat diesen Mechanismus mit Blick auf die Corona-Politik als „Herrschaft der Inzidenzen und Evidenzen“ beschrieben. Sein Einwand richtet sich nicht gegen Wissenschaft. Er richtet sich gegen Szientismus: gegen die Übertragung naturwissenschaftlicher oder quasi-naturwissenschaftlicher Steuerungslogik auf politische Konflikte, bei denen Ziele, Interessen, Nebenfolgen und Freiheitsrechte gegeneinander abgewogen werden müssen. Eine Entscheidung kann technologisch zweckmäßig sein und politisch trotzdem Legitimität verlieren, falls sie die Konflikte der Gesellschaft nicht verarbeitet.
Das berührt den Kern des Positivismusstreits auf neue Weise. Adorno und Habermas warnten vor einer Verengung gesellschaftlicher Vernunft auf messbare Größen. Albert und Popper warnten vor Theorien, die sich gegen Prüfung immunisieren. Münchs Kritik zeigt, dass beide Warnungen heute zusammenfallen können. Eine Politik, die sich auf Evidenz beruft, kann methodisch korrekt wirken und demokratisch blind werden. Eine Expertensprache, die gesellschaftliche Zielkonflikte in Kennzahlen übersetzt, wirkt rational, kann aber gerade dadurch Polarisierung verschärfen.
Die Inzidenz war während der Pandemie nicht bloß eine epidemiologische Kennzahl. Sie wurde zur politischen Chiffre. An ihr hingen Schulschließungen, Kontaktverbote, Berufsrisiken, Grundrechtseingriffe, ökonomische Schäden, familiäre Belastungen, kulturelle Stillstände. Wer diese Konflikte als bloße Folge einer Kurve behandelt, unterschätzt den eigentlichen Charakter politischer Entscheidung. Zahlen können warnen. Sie können orientieren. Sie können blinde Flecken sichtbar machen. Regieren können sie nicht.
Damit ist auch die Wissenschaft selbst geschützt. Denn Wissenschaft verliert Autorität, sobald sie als politischer Vollstreckungsapparat erscheint. Sie lebt von Zweifel, Konkurrenz der Hypothesen, Korrektur, Gegenevidenz, methodischer Transparenz. Politik lebt von Legitimation, Abwägung, Verantwortung und öffentlichem Streit. Werden beide Logiken vermischt, entsteht ein Wissen-Macht-Komplex, in dem der wissenschaftliche Befund als politisches Machtwort auftritt.
Albert und Popper hätten an dieser Stelle vermutlich eine einfache Frage gestellt: Welche Evidenz würde die Maßnahme ändern? Welche Gegenexpertise wird zugelassen? Welche Nebenfolgen gelten als relevant? Welche normativen Entscheidungen werden unter dem Namen der Wissenschaft verborgen?
Evidenzbasierte Politik ist nur dann demokratisch belastbar, falls sie ihre Voraussetzungen offenlegt. Sie muss sagen, wo Wissen endet und Entscheidung beginnt. Sie muss zeigen, welche Alternativen geprüft wurden. Sie muss anerkennen, dass Daten keine Werte erzeugen. Eine Zahl entscheidet nicht, welche Freiheit wie viel zählt. Das bleibt politische Verantwortung.
Die unkritische Wissenschaftsgläubigkeit ist deshalb keine Lösung der alten Ideologieprobleme. Sie ist eine ihrer modernen Formen. Früher erklärte die große Theorie, weshalb der Einwand nicht zählt. Heute erledigt das bisweilen das Dashboard. In beiden Fällen bleibt die Aufgabe gleich: Sätze, Modelle und Maßnahmen müssen verwundbar bleiben. Wer mit Evidenz regiert, muss Kritik an der Evidenz zulassen. Wer Wissenschaft zur Autorität macht, darf sie nicht in eine Legitimationsmaschine verwandeln.
Die Sprache als Kampfplatz der Nachkriegsrepublik
In diesen Auseinandersetzungen geht es fortwährend um Sprache. Positivismus, Dialektik, Rationalität, Ideologie, Praxis, System, Kritik, Herrschaft, Markt, Freiheit: Das waren keine neutralen Wörter. Sie ordneten Lager. Sie entschieden über akademische Zugehörigkeit. Sie wirkten in Rundfunk, Feuilleton, Verlagen, Seminaren, Parteistiftungen und politischen Bewegungen.
Albert und Popper misstrauten einer Sprache, die ihre eigene Unklarheit als Tiefe ausgibt. Die Frankfurter Schule misstraute einer Sprache, die gesellschaftliche Vermittlung in messbare Einzelheiten zerlegt. Beide Misstrauen hatten Gründe. Gerade deshalb bleibt der Streit lehrreich.
Auch heute wird Politik über Leitwörter organisiert. Transformation, Resilienz, Nachhaltigkeit, Souveränität, Innovation, Disruption, Evidenz, Markt, Gemeinwohl. Kein Wort ist für sich verdächtig. Verdächtig wird der Gebrauch, sobald ein Begriff mehr Autorität beansprucht, als seine Analyse trägt. Wer mit großen Wörtern regiert, muss kleine Prüfungen aushalten.
Die offene Gesellschaft braucht Sätze mit Risiko
Die Lehre aus Albert und Popper lautet nicht, dass jede Gesellschaftsdiagnose in ein Experiment verwandelt werden kann. Sie lautet auch nicht, dass Zahlen automatisch klüger sind als Begriffe. Die Lehre lautet: Ein Satz, der Erkenntnis beansprucht, muss Bedingungen seines Scheiterns kennen.
Das gilt für Ökonomen, die mit Modellen politische Entscheidungen vorbereiten. Es gilt für Soziologen, die Gesellschaftsdiagnosen entwerfen. Es gilt für Philosophen, die das Ganze deuten. Es gilt für Journalisten, die Erzählungen über Krisen verbreiten. Es gilt für Politikberater, die aus Szenarien Gewissheiten destillieren.
Eine offene Gesellschaft lebt von offenen Sätzen. Offen sind sie nicht, weil sie unentschieden bleiben. Offen sind sie, weil sie Gegenargumente zulassen. Sie können falsch werden. Sie können verbessert werden. Sie können durch Erfahrung an Schärfe gewinnen oder zerbrechen. Genau diese Verwundbarkeit macht sie wertvoll.
Geschlossene Sätze wirken oft eindrucksvoller. Sie liefern Sicherheit, Lagerwärme und moralische Überlegenheit. Sie erklären die Welt in einem Zug. Sie verraten sich an ihrer Unfähigkeit zum Verlust. Nichts kann sie treffen. Alles wird eingemeindet.
Die alte Frage im neuen Kostüm
Der Positivismusstreit ist nicht abgeschlossen. Er hat seine historischen Kostüme abgelegt und tritt in neuen Debatten wieder auf. In der Ökonomie begegnet er dort, wo Modelle politische Entscheidungen prägen, ohne ihre Voraussetzungen offenzulegen. In der Klimapolitik begegnet er dort, wo Ziel, Mittel, Nebenfolge und Kosten in einem moralischen Gesamtbegriff verschmelzen. In der Digitalpolitik begegnet er dort, wo Technikdiagnosen zwischen Heilsversprechen und Untergangsformel pendeln. In der Gesellschaftspolitik begegnet er dort, wo Einwände nicht geprüft, sondern sofort etikettiert werden.
Albert und Popper geben für diese Lage kein fertiges Programm. Sie liefern eine Frage, die härter ist als viele Programme: Was müsste geschehen, damit ihr eure Auffassung ändert?
Diese Frage ist schlicht im besten Sinn, aber sie ist unbequem für jeden geschlossenen Denkstil. Sie entlarvt die Theorie, die niemals verliert. Sie trennt Kritik von Pose, Wissenschaft von Weltanschauung, Prüfung von Predigt.
Nach 1945 war diese Unterscheidung eine demokratische Überlebensfrage. Heute ist sie wieder ein Mittel gegen die Verführung der großen Erklärung. Wer alles erklären kann, erklärt am Ende oft zu wenig. Wer nie irrt, denkt nicht genauer. Er hat nur seine Theorie gegen Wirklichkeit versichert. Die offene Gesellschaft beginnt dort, wo auch die eigenen Gewissheiten antworten müssen.